《古典时代疯狂史》这本书以幽默的笔调和独特的视角，揭示了古代文化背后的疯狂与荒诞。通过作者对古希腊、罗马和其他古代文明的讽刺和解构，读者不仅能够拓宽知识面，还能够深入了解人类的智慧与愚蠢并存的历史。这本书既引人发笑，又令人思考，是一部独具创意和娱乐性的读物。
古典时代疯狂史读后感第一篇
看看别人的博论，等我能写出这样的博论再去读博吧……疯狂/非理性 、疯狂/理性 、理性/人文这三对对子的关系演变就是疯狂史。参照福柯在《词与物》里所表达的观点：疯狂是对理性的标记。从始至终，都必须要承认，我们称之为疯狂的那个东西，是从神性走向人性的阴影，是启蒙主义理性时代造就的伤痕，是不可捉摸的沉默，最终只能以医学和心理学来涂抹这沉默，我们的最终成就：是画出了理性的模样。
不是要认识月亮，而是认出指向月亮的那只手。
理性的发展带来了人的繁荣，也把人撕成了碎片，将更多人的存在和体验化约抛弃，装进理性的套子里，这使人感到安全，不焦虑。这就是为什么我们说福柯是反人文主义的。不过我觉得福柯并不是像译者在导言里说的那样，是一个二分逻辑，他只不过希望用对子来映照出未被察觉的「另一个」，福柯的思考更具空间美学，所谓的「另一个」，不是相对，是一种认识的可能性。
古典时代疯狂史读后感第二篇
自中世纪以来，疯狂和非理性一直是社会讨论的重要范域。人们想要讨论疯癫，却不知从何开始。疯狂一直是历史的一个倒影，一个被遗弃在一旁的秘密。疯狂和非理性一直是社会中的重要现象，但它主要是附属物。在中世纪的文学作品中人们视疯狂为反讽的方式，在伊拉斯谟的《疯人颂》，塞万提斯的《堂吉诃德》中，疯狂被视为某种神启，对于理性和无所不知的智慧的反思。毕竟对理性来说，疯狂只是它的秘密活力。在塞万提斯的笔下，疯狂不仅单指堂吉诃德的疯癫，他在临终时突然醒悟，人们会对堂吉诃德所在的时代感到迷惑和惊奇。毕竟那个时代的本质就蕴含在疯癫中。文艺复兴时代人们对愚人船等现象有了新的理解：疯狂并非出于理性的偏离，而是出于理性本身。想要包括一切的全体，想要探究一切事物的愿望，想要追求极致的知识和意志，人是认识一切的尺度，是存在着的事物的尺度，也是不存在的事物的尺度。人能认识些什么呢，到文艺复兴时代，人的认识范围已经比中世纪大了不少。伽利略给出了实验的原则，也就是物理学和自然科学的基础。然而，心理学的进步并非和新科学的进步一样有力，在心理学的领域里，中世纪的宗教因素在文艺复兴时代残留在心灵哲学中。心理学直到19世纪才正式建立。整个古典时代的病理分析都依靠分类学和生物学来进行。在没有实验心理学的时代，医生和医学教授们的权力还不如现在那样大。人文科学只是提出了伦理学的概念，医学伦理在那时体现为权力的隐蔽行使而非悬壶济世的崇高使命，是机械的而非悲怆的。哲学和医学伦理充分结合是在古典时代之后，是在区分了疯狂的辩证意识和分析意识之后。疯狂的辩证使得疯狂只能在理性的观看之下体现为缄默的外表，它对于理性完全无言，它只是在自己的话语中，在尼采和梵高的最后时刻，在阿尔托和萨德的死亡疯癫中，人们看出了这种无言，这一把理性当作自身无言现象的作证者，而又延伸出一种理性的管理和监禁方法，这一暧昧的辩证法在笛卡尔那里是怀疑一切的防止发疯的“我思”，在康德那里是先验的不证自明。古典哲学家们也疑惧着疯癫，认为疯癫只是哲学的认识对象，它不能成为哲学本身的一个部分。而我们在尼采和萨德等追求死亡驱力和权力意志者的眼中，看出了这种哲学的疯癫，它内生于哲学，又为自己发声。非理性不单理解疯癫，它和疯癫构成了难解难分的暧昧关系。一方面哲学沉思死亡，为精神的死亡献上哀歌。另一方面医学驱逐了死亡驱力的幻象，想让人类得到肉体的永生。非理性不过是理性的又一个面向，理性是自大的，它认为完美的就是好的，而非理性，理性，疯癫这三者的三角关系更应该被解读为某种可能性。我们已经取消了大写的人，已经将人文科学的谱系完整的进行了琢磨，我们似乎已经有能力向大海进发，而非只做捡贝壳的人。然而，最大的障碍绝非知识上的，而是对于非理性和疯癫本性的疑惧阻挡我们观看这一本质性的关系。我们或许无法像某些疯子那样真实体验疯癫，我们只是认识自己的关于疯癫的一个片段的旅人。
古典时代疯狂史读后感第三篇
米歇尔·福柯
《古典时代疯狂史》是法国20世纪最富洞见和颠覆性的哲学家米歇尔·福柯的博士论文，也是他开始为知识界所瞩目的一本里程碑式的作品。通过这本书，福柯获得了文学博士学位。是的，你并没有看错，他获得的并不是心理学也不是哲学学位。在这部作品中，福柯那华丽的修辞、严谨的对仗押韵、超乎常人的表达能力和层次清晰的文章结构无不让人折服，相较之下其铺陈的心理学的历史和哲学世界的构建都显得离经叛道。总的说来，这本书比较难读，原因是多种多样的，有法语的特异性，有福柯本人的修辞习惯，当然书的主题本身的复杂才是造成这个现象的最大因素。
福柯在这本书里详细探讨了欧洲17-19世纪的疯狂。撰写疯狂的历史，难度非常的大。因为疯狂是非理性的，他不能写出自己的历史，所以只能通过理性对其产生的体验来追踪疯狂的蛛丝马迹。而这种疯狂体验非常复杂和矛盾。
博斯 《圣安东尼的诱惑》 可以看到其中环绕在人四周的宇宙的疯狂形象
首先，在同一个时间里的不同层次上，疯狂体验有可能完全不同。举例来说，中世纪末期在不同形式的艺术种存有两个处于不同层次上、同时也完全割裂的疯狂体验。中世界末期的绘画、雕塑等形象艺术给人带来的疯狂体验，是宇宙性的体验。也就是说疯狂是宇宙（cosmos）的形象。翻看中世纪末期关于疯狂的绘画作品，表现出来的是：四面八方，疯狂处处诱惑着人类。原始、奇幻、未知和非理性的自然把人类的理性社会圈围在一个封闭的空间里。人类正是在这个理性的藩篱内感受宇宙的疯狂。然而，于此时绘画作品中呈现出来的完全不同的是，此时文学作品中出现的疯狂体验。在当时的文学、哲学作品中，疯狂只是道德世界中的一种存在，是人与自己的关系，是人生（aevum）的一个面貌。也就是说在中世纪疯狂被定位为一种恶德。在所谓的十二种对立的德行中，疯狂与谨慎相对，与悭吝、好色、严厉和叛逆等德行并列。这时的疯狂体验不再是外部的宇宙，而是自身内部的道德空间。
弗朗西斯科·戈雅《疯人船(Nef des fous)》1490
其次，在时间线上，各种层次的疯狂体验也在发生变化。在17-19这个福柯称之为古典时代（age classique）的时间跨度中，疯狂体验也在其中积淀、发酵、爆炸和重组。文艺复兴时期出现的疯狂形象——《疯人船》，船上全是被故乡放逐的疯人。他们被送往远方未知的圣地，以期获得痊愈。船在纵横交错的水网或无边无垠的大海上航行，面对的是巨大的未知，去往任何可能的目的地。因此在船上疯人有可能自由的去到任何地方，但是这个自由是被迫前行道路上的自由。说到底他们是路途的囚犯，只拥有的是被放逐去任何地方的自由。时间前行来到15世纪末，黑死病的横行让死亡成为那一时代思想的主题，而疯狂却在不知不觉中逐渐取代了死亡成为那一时代作品的主题。与死亡这种外在肉体的消灭不同，这时疯狂变成了死亡的内在形式。也就是说疯狂从内部终结了人之所以为人的东西。
布兰特《疯人船(Narrenschiff)》
“昔日人们的疯狂乃是不知死亡大限将近，所以需要演出死亡场景来唤醒他们。如今，智慧就是说出疯狂处处存在这个真相，让人们明白他们现在的状况，比死亡高明不了多少，并教人们了解，如果说大限不远，那是因为普遍的疯狂和死亡本身其实是一回事。”
在这之后，疯狂体验仍在不停变换着模样，它渐渐变成了宇宙和道德空间。再接下来，它又变成错误，也就是张冠李戴、以假为真。继续发展下去，疯狂又化成了一个矛盾性的体验：在矛盾的正面，由于疯狂表现出来的暴戾以及它和肉体需要存在密切关系，让疯狂看起来仿佛是人退化到野兽般的样子，所以疯狂被看成是人原始的兽性；另一面，疯狂被认为是人类社会的产物。因为在野蛮人和动物身上，我们看不到神智混乱，所以疯狂又被认为是社会历史积淀而成。
这里只是简单概括几个时间线上疯狂体验的变化，就已经显得复杂多样。原书中分析和观点更加丰富，其复杂度可见一斑。
再次，疯狂还有多个向度的体验，这些体验也有时间线上的堆叠。各个向度如同纬线，而时间则如同经线，福柯用他们编织了一部绚丽异常的作品。这样的向度有很多，比如基督教如何看待疯狂，社会对疯狂的监禁，法律对疯狂的判断和惩罚等等，每一个向度的分析中都开启了很多极具冲击力的讨论。这些讨论不停的拷问着我们的常识、理性。
最后，福柯还在书中，从正反两面讨论了诸多二律背反。这些悖论单独一个拿出来都可以作为一个主题展开哲学、心理学的大讨论。例举一个悖论来说。正论：疯狂揭开了人的真相。也就是说疯狂把人化约为其原始欲望、简单机制和肉体最急迫的决定作用。疯狂乃是人的历史、社会、心理、机体等层面的幼儿期。反论：疯狂揭开了人的终结真相。野蛮人在自然状态下并不会发生心智混乱。所以疯狂是激情、社会生活、所有和不识疯狂的原始自然相远离者，把人推到的一种境地。诸如此类的悖论比比皆是。在这样的庞杂、精细的分析中，读者很容易迷失。所谓：”不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
讨厌，人家才不像康德一样不说人话呢！人家只是说你听不懂的人话
通过上述种种，可以看出《古典时代疯狂史》这本书，确实很难读。但是，难读是由于疯狂本身属性、福柯论述的完整性和严密性导致的。以这本书分析的对象的复杂性、论述内容的庞杂来看，福柯已经把作品最大程度做到了条理清晰。
这部书最重要的不是它的内容，而是福柯对问题的剖析方法。他运用结构主义的分析方法来分析疯狂。什么是疯狂呢？疯人由于本身就是疯狂的，所以无法言明。疯狂的表现，因为它是非理性的没有任何规则，所以也是无限多样的，不可能通过有理性、有规则的枚举来穷尽疯狂。所以，只能通过对理性或者说“不疯”更深的认识，才能从反面映照出疯狂。然而，正是在对理性的探求中，人们发现疯狂的内在其实是理性，并且疯狂可以通过细微调整恢复理性。
举例来说：有一个疯子认为自己的身体是玻璃做，因此他认为自己的身体是透明的，他还推断出自己的身体非常易碎不能受到撞击。刨除掉“身体是玻璃”这个错误之后，不难发现从玻璃身体推论出身体透明和身体易碎都是理性的。这样的疯狂，其内容和形式都是理性的。另一个例子则有趣的说明了疯狂是如何轻而易举的被恢复成理性：有个人认为自己是国王。疯人院中的监护人就问他，既然他是国王为什么，他不下令释放自己？这个疯子开始是震撼，后来则开始怀疑自己的君主头衔，半个月后他承认一切只是他偏离现实的幻想，从而痊愈了。这里一个悖论被抛给了疯子，疯子却通过理性的分析认清了自己疯狂的现实，当他认为自己疯了的时候他就痊愈了。
理性在这里感受到了强烈的威胁，因为他发现自己和疯狂近在咫尺。为此他必须立即划分出他和疯狂的界限，以此来表现理性自身的独立。所以疯狂不是一种自然现象，而是一种文明产物。但是换个角度来说，如果没有疯狂，理性也没法自我界定，甚至人也不会把自身当做一个客体来考察其内在真相。从这个意义上说：人通过疯狂认识了自己。用福柯的原话来说：
“从这一天起， 人便拥有可以把自身理解为真实存有的进路；但这个真实的存有，只能通过异化的形式，才能展现在他面前。”
