《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》是一篇引人深思的文章。通过探讨死亡对人类生活的重要性和影响，作者提醒我们要正视死亡并珍惜生命。这篇文章为读者提供了新的思考角度，并促使人们思考自己对死亡的态度。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇一)
怎么会有人研究死亡，还反复进行假设论证，语言风格比较啰嗦，没点耐心基本上看不下去，非常磨人呢，但是静下心去看，总有所得。
看这本书会调动自己对一些大众常识的反思，你以为的不是你以为。
作者认为既然谁都无法解释意识，所以也就没有理由相信灵魂的存在。
这文字思想游戏玩的也是六。
我个人观点:
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇二)
曾经我很害怕死亡，可能是我现在所拥有的知识、情感、社会人际关系太过于美好。我可以允许肉体死亡，但我无法想象我失去思考能力，无法接受忘记所以记忆。也许，我心里真正希望的不是永生，而是永恒是冻结时间，这个时间点有着我爱的人和爱我的人，就这样日复一日，不再改变。
其实，某种程度上说，所有人本就是永恒的，在这个宇宙中来了又走，走了又来，生即是死，死也是生。世界上万事万物都是由原子组成。原子不会凭空产生也不会凭空消失。所以我可能左手上的某个原子来自于太空的不知道哪一个星球，右手来自于数亿年前的恐龙。肉体死亡后，原子又回到这个世界里，我还是活在这个宇宙中。或者说，本来就没有我，只有宇宙，所有人都是宇宙都是永恒的。死亡只不过回到了自己原来的样子。我肉身死亡后，我的原子融入到这个宇宙中，我的意识也将随着肉身的死亡而渐渐消亡，回归世界，连对黑暗的感觉都不复存在。在将来某一天，这些原子又因缘巧合的情况下重新聚到了一起，那我就又复活了。虽然这个事情的概率无限接近0，当这个不等于0的概率事件，乘以无限之后，这就是必然事件。
所以，如果未来某天我离开世界，请不要伤心，我只是暂时离开，我们终将在宇宙相遇。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇三)
正确理解死亡死生命的终结。生命结束之后是否还会有生命。在哲学里死最神秘的话题。
人由肉体和灵魂组成。『物质』和『非物质』。
|二元论
二元论：人类有灵魂和肉体。灵魂死有位置的。如果肉体与灵魂同时存在。如果我的肉体与灵魂有着一种非常紧密的联系，那么死亡就是这种联系的终结。
|一元论
一元论：认为只有一个基本，且唯一基本存在的东西，就是肉体。人类只有肉体。人只不过是一个物质实体。人这个物质肉体可以做很多其他物质实体不能做的很多事。又称为物理主义。
（1）灵魂存在吗（2）它能在肉体死亡后继续存在吗（3）肉体死亡后能存在多久
柏拉图裴拉篇
物理主义：心灵是表示各种精神能力的方式。肉体具有xxx的能力。离开了肉体心灵没有意义，心灵不是大脑。大脑是身体的一部分赐予我们思考与能力。心灵伴随着身体。死亡是一系列功能的消亡，肉体不能工作。
心灵是什么？物理主义：心灵是肉体的一种表达能力。二元论，心灵就是灵魂。
我们如何证明那些无法靠五官感知的事物的存在呢？通常证明：存在某些我们看不见的事物可以解释一些我们一直认同存在的事物。被称为最佳解释推理。
假设有灵魂，有一个特性F能够用二元论来解释而一元论不能完全解释那么就会有灵魂存在那么一个说法。
人格同一性。贯穿时间的同一性。人格同一性在二元论形而上学的观点上认为人在不同的时间有同样的灵魂。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇四)
《死亡哲学》，耶鲁大学享誉盛名的公开课讲义。是我购买的三本关于死亡的书中读的第一本，另外两本是《最好的告别》和《直视骄阳》。
初版价格45，没有再版，为了个人爱好花了三倍的价格买一手书。
本书花了一半（200页十大章）的篇幅，用来“挑战”“人是有灵魂的”这一“普遍而常见观点”，顺带努力阐述了“人无法永生”这一重大观点。这是2007年的耶鲁公开课，2016年的书。
这让我想到了非常类似的一件事，1995年的联合国世界妇女大会才认同“女性的人权”是“人权”的一部分，换句话说才开始承认“女人也是人”。这个例子可能有失偏颇，因为描述这类问题的措辞在如今可能永远不够准确。这个例子意为：在某些常识、文化或是习俗方面，最先进的国家也可能意外地落后。
本书的后半部分用摇摇欲坠的推理论证了一些关于死亡、永生和自杀的观点。推理的方式很接近西方古代的《形而上学》和《理想国》。这种石子叠高塔的论证比较适合用来反驳观点，但如果用来得出结论，我总是觉得这个结论充满了“底层一抽整座塔就要塌”的危险感。不严谨，很牵强，可能唯一的优点是“思考”这件事本身。
哲学方面，我估计属于民科范畴。虽然我略有阅读哲学经典，却与科班出身的不可相提并论。但无论观点如何变化，逻辑总是需要连贯自洽的，而这位耶鲁教授的逻辑说是有漏洞都抬举了，简直像个马拉糕。我有很强烈的欲望给他写个邮件问问。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇五)
《死亡哲学》里 卡根教授探讨关于灵魂的话题 ——“死后有没有生命” 他举出类比 探讨“生命终止之后有没有生命” 就好比问“吃光了盘子里的食物后盘子里还有没有食物” “电影结束之后电影会怎样”等等 对此类问题的答案 他一言统之——“一旦你明白你问的是什么问题 答案就包含在其中了” 我与其结论相同 就是承认作为“非物质”灵魂的存在 但认为 肉体作为灵魂的依托 承载 以及作为灵魂的具象形式 伴随肉体死亡 灵魂自然死亡因此一切问题都是否定答案——不 没有 无可能 “死后不可能有生命” 或者先不谈结论 而单纯从文学语言的角度来解读 也部分赞同他说 问“死后有没有生命”就等同于问“生命终止之后有没有生命”一样 对此我的类比是 路的尽头有没有路 但对于“电影结束之后电影会怎样”这种类比 还是与生命的类比有所不同 与其说“梦醒来后 梦会怎样”不如说“我醒来后 梦会怎样”——这是我童年时代个人时常忧虑的一个问题 后来我用不睡从根本上扼杀梦的问题——不如说“梦醒来后 我会怎样” 关于知道生命是有尽头的 这是不是件可以接受的“坏事” 对于伍迪艾伦这不可接受 但古先知好比苏格拉底 都是英勇赴死的 对我来讲 知道一切有尽头都是件好事 不然就意味着要无休止无结果无耻地进行下去 没有终结意味着没有答案 或许死亡就像写过《你别无选择》的刘索拉老师所说 死后人人都上天堂 因为人间就是地狱 世界是哲学的 美学的 神学的 文学的 也即是诡辩的 虚无的 蒙昧违实的 失败者的 哲学无非是一种特殊形式的文学语言
昌秋言
3.29
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇六)
因为脑袋里长时间的萦绕自杀的念头。
于是找到了这本书，想给自己一些“解惑”与此同时我还阅读了一些心理学的书籍，与最好的告别。所以会夹杂起来讲。
自杀的念头每一个人都曾经有过，仅是或多或少而已。
在漫长的人生里生不如死的时刻时有发生，我们其实很难冷静的思考自杀是否真的“值得”。我认同书中的，人没有来生的（人无法在身体死亡后继续存在）死亡对于我们来说就是结束，一切都不复存在。
如果我们真的选择了自杀，我们的亲人会因此难过。让亲人伤心对于活着的我们来说是个坏事，但是对于死去的我们来说没有任何影响。因为一切都再不存在，不存在意义了。——那么我们为什么不立刻选择死亡呢？
继续活下去是为了什么？
是因为活着本就有价值？还是为了快乐？若是为了快乐，那么我们大多数人处于快乐的时间其实远远不及痛苦或者说不是愉悦又不及痛苦的阶段。
我们无法一直处在快乐之中，我们很多人一直是一种追求的目标的阶段。我们的快乐需要长长的铺垫。我们为了追求快乐忍受长时间的苦痛，但是快乐给予我们的或许与苦痛并不对等。
那么我们应该什么时候选择死亡。《最好的告别》有这样一句话，60岁的人眼中进入的光想仅有一个20岁的成年人的2分之一。读到这句话时我心中一颤。如果等待我的是这样的人生。我要选择面对吗，面对可享乐减少痛苦增加的老年。我是否应该选择死亡。
是否选择死亡绝非简单的快乐减痛苦是否是正数，也并非加上活下来本来的价值。
我们都存有自己的目标与价值观，一切的体验快乐与否都是自己所决断的。即使是痛苦也是值得（快乐）的。
我们生活中“催眠”之中我们会在别人（自己）的暗示下爱上讨厌一个东西。我们的体验并不真实。忽然对大家说你闻到了花香。即使并没有也会有一两个人开始附和闻到。既然一切也都是虚幻或可以改变。为什么不选择变得更快乐？
因为我们的执念（信念，价值观）所以感到快乐。生命了无意义，一切意义都是我们的赋予与归因。
归因——今天下雨了一定是我昨天祈祷的原因。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇七)
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课（典藏版）》 谢利·卡根 15个笔记 二元论 这就是二元论吸引人的地方之一。相信灵魂的存在，给了你一种你的肉体终结之后会继续存在的东西。 第二个问题是：我们还想知道，假如灵魂存在，它能否从肉体的毁灭中存活下来。 日常现象 我的观点是，这是一个平局。物理主义者不能很好地解释意识；但二元论者也一样。就我看到的来说，谁都不能很好地解释意识的原理。对双方来说，这都是一个谜。 剥夺解释理论（The Deprivation Account） 死亡对死者没有坏处，而是对生者来说有坏处。 伊壁鸠鲁 死亡对于生者和死者都没有什么干系。因为对于前者，死亡还未到来；对于后者，一切都已不再。[插图] （1）只有你存在，事物才会对你有坏处；（2）当你死了的时候，你不复存在；所以：（3）死亡不可能对你有坏处。 卢克莱修 从根本上来说，死亡的坏处在于，当你死了，你不会再经历生命中的美好事物。死亡对你有坏处，正是因为你没有了你未死之时生命能赋予你的东西。 第十二章 生命的价值 死亡坏在它剥夺了你生命中本可以拥有的许多美好，但如果它剥夺了你充满苦难的未来，那么死亡就不是坏事反而是好事了。 幸福就是体验快乐，避免或最小化痛苦体验。这就是享乐主义 第十三章 死亡的其他特征 我不仅仅是指我们周围的所有人都正在死去，更多的是指我们自己可能在任何时候死去。你永远都无法摆脱你现在就会死的可能性。 恐惧死亡 恐惧要成为恰当的情绪，一定要满足三个条件：你恐惧的对象必须是不好的，坏事将要发生的概率必须是不可忽视的，而且你不确定这件坏事将要发生。 在我看来，宇宙只是一堆旋转的原子，聚合成一群群各种各样的东西，然后这些原子群消融或者分解。这些原子大多数根本就没有生命，它们不能成为人类，不能相爱，不能欣赏落日，不能吃冰激凌。能够有幸成为被选中的少数（原子），对我们来说是无上幸运的。 在我看来正确的情绪反应不是恐惧，不是愤怒，而是感激，感激我们可以拥有生命。 对策 完成一些持续的有意义的事，在我看来，确实可以增加自己生命的价值和意义。 自杀的道德问题 如果你无法创造幸福，那就至少应当将痛苦最小化， 来自微信读书
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇八)
本书提出并讨论了以下几个问题：
灵魂存在吗/死后会发生什么？什么是死亡？死亡的坏处是什么？永生是好的吗？为什么要活着？人可能会理性地自杀吗？
针对第一个问题，灵魂是否存在，作者认为答案是否定的。这个问题的另一种表达形式是二元论和物理主义哪个是正确的。作者先试图用inference to the best explanation来试图论证灵魂的存在，但无法得到令人信服的结果；接着他又使用了笛卡尔的理论来解释如果人们可以logically想象肉身和灵魂是分离的，那么这就说明了二元论的正确，然而晨星和昏星的存在又似乎驳斥了这一理论。
然后，作者又反驳了柏拉图和苏格拉底灵魂不朽的理论，即心灵才能理会理念本身，肉体则只能体验相对的物理对象，只有努力把肉体与心灵分离，才能在死后进入永恒之殿，而正因为理念是不朽的，心灵也必然是不朽的、非物质的。但作者的反驳是，因为灵魂可以由肉身探测到，所以它并非完全无形，即并非不朽。
因此，作者认为，死亡即是最后的结局。
作者认为，人拥有的并非不被杀死的权利，而是不被depersonalized的权利。只要还有能力进行人格活动，那这个人就依然活着。
针对为什么要活着的疑问，作者反驳了享乐主义，并提出人生的意义不仅仅在于体验内在美好，也需体验外在美好。并对乐观主义、悲观主义、温和派进行了介绍，另外又简单介绍了中立容器理论、有价容器理论（分为保守价值和理想价值——区别在于生命本身是好的有价还是好的无价。）
下一个问题是，死亡的坏处是什么？作者认为，死亡并不是坏事，因为对于生者来说，它还未发生；而对于死者来说，在其中也一切都不存在。
那么，永生会不会是一件好事？作者认为不是。因为所有生活最终都会变得糟糕乏味，从这个意义上来讲，死亡绝非一无是处。正如卡夫卡曾说的：“The meaning of life is that it ends."人们所希望的永生其实是“活到我满意为止”。而对死亡的恐惧，从本质上来说，也只是对“提前离场”的恐惧，因为死亡本身是一定会发生的事情。
在考虑人生价值和为什么要活着的时候，重要的不仅仅是人生中幸福的总量，还有人生曾到达过的峰值和顶点，即生命质量应得到额外的权重。
自杀在某些情况下可能是理性的，从宗教（既然死去应是上帝的旨意，那为何我们还要去救濒死的他人？）或是感恩——不论对象是谁——（如果生命已经太过痛苦，逼迫活下去不过是恶霸做法）的理论上来反对自杀都讲不通。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇九)
当我们正视死亡的时候，会发现什么？这本书打破了我很多惯常的认知，很多时候我们都像以为自己会永生一样忽略死亡地活着，事实上，死亡并不涉及神秘的体验，没有任何特别的感觉，“死亡的状态不涉及任何性质的体验”，就像无梦的熟睡，失去了所有的感知和意识。无论是灵魂论、转世论，或许都是慰藉在世的阶段或者依然活着的人。
思考死亡就是思考生命，判断什么情况称之为死亡，即是反过来证明如何才能被定义为活着。从这个角度看，这本书的内容真是深广。或许死亡对死去的人来说仅有“剥夺”式的失去，更多的痛苦和伤害都发生在留下的人身上。当我们在恐惧死亡的时候，我们到底在恐惧什么？恐惧它的不确定性、未知性，也不愿失去生命的美好，不愿带给亲友伤害。
最后讲到自杀的章节没有看进去，而“面向死亡而活”的部分倒是很有感触。如果生命的长短充满了随机性，我们应当怎么规划自己的生活？永生当然不是最好的事情，漫长人生中如果失去了“我之所以为我”也便没有了意义，我们要小心翼翼地活，为这趟来之不易的生命旅程用心地活。
既然已经转成书评了，就加上几段我最喜欢的摘抄：
•因此，我们是不是可以推断，终有一死的命运剥夺了我们重新开始的机会，这是它特别的烦人之处？但是，这也不是非常正确。即使你不能活到永远，事实上，即使你只能活 60年、70年或80年，那么在20岁、30岁或50岁的时候，你也有机会可以重新审视你的生活，并决定是否需要改变。所以，并不完全是终有一死的命运导致我们失去了重来一遍的可能性。然而，死亡来得很快这个事实，的确意味着必须特别小心谨慎，因为我们只有这么一小段时间可以重新来过，只有那么一点儿宝贵的时间可以去纠正我们的错误。
•本书一开始，我就要求你们对死亡的本质进行思考。大多数人非常努力地试图逃避思考这个问题。因为死亡不是个令人愉悦的话题，我们会试着把它抛诸脑后。哪怕已经感觉到死亡就在周围盘旋，仍然不想正视这个问题。路过墓地时，你有多少次对其视而不见呢？又有多少次你会停下来想一想，我们不过在这个世界上短暂停留，离去后就不再复返？我们大多数人就是不愿意想这件事。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇十)
用了两周的时间才读完《死亡哲学》这本书，主要是前面七章关于死亡的形而上学的讨论部分太过于枯燥乏味且主要是二元论与唯物主义的观点之争，果然西方哲学在遣词造句，以理教人的方面太死板，太无趣了；远没有东方哲理更鲜活，更寓教于乐。
豆友评论：“基本上任何哲学问题都是一个无解的问题，但是研究哲学的目标也不是为了解决某个问题，它的重点在于对于事物的理解，合乎逻辑的推理过程，但这种推理不会像1+1=2那样是绝对严密的，所以哲学思考是一个永无止境的事情，它的乐趣也正在此。”
可见我是个逻辑废材，感觉生物。死亡已经是对可能拥有的美好的一种丧失了，谢利·卡根的哲学还能把这种丧失写的废话连篇，毫无美感。本来可以精炼的几条形而上学的理论注水写了七章，其行文远不如千年前的苏格拉底优美通俗。总有一种理科生非装文科生的感觉，豆腐一碗，一碗豆腐的翻来覆去车轱辘话的告诉你他怎么理解的死亡。同时还要对比论证，最佳论证，针对论证的反驳等等。一个人怀揣着认可的观点，强制分裂辩论，想要公正却无法公正的辩证。既然是导论书，那你的观点无从重要，呈现全面的，客观的观点，由他人去判断和选择，不才是导学中立的态度吗。你都有标准答案了，怎么可能在论证的时候做到不偏不倚。
前7张唯一的收获是，世界的真理是或然的，不断的怀疑，提问，思考，论证才是正确的求学观。尽信书不如无书，大抵是对这七章收获的概况。
因为先读了阿图·葛文德的《最好的告别》，相对于死亡个人认为衰老所带来的丧失，对于自己人生可掌控的自由的丧失更为可怕。毕竟死了就是死了，那个有同一的思想，欲望，野心的肉体失去了它正常运转的能力（脑死亡及植物人不考虑），死后你不会有任何感知。什么都不存在了。死亡不可怕，可怕的是你将死未死，活着却已经失去了控制自己人生的能力。所以本书关于死亡的利弊论证于个人无甚大用。
另外，关于自杀的讨论真的太浅薄基础了，吴飞在《浮生取义》已经有过很深度的思考更偏西方思考体系的巴尔干在《论自杀》里也说的相当详细和严谨。没有多少阅读价值。
唯一最有价值的部分，我任务是生命价值观点的讨论。这部分出乎意料的精彩，可以让你理清生命价值更为理性更为体系更为完整的理论观。整合碎片化生命概念上升为系统生命价值理论。
整体看读起来太枯燥琐碎，废话较多，形而上学部分缺乏精炼的提纯观点，统筹观点，容易让读者迷失在繁琐的思想实验中不能得解真意。与我个人而言，只读生命价值理论部分的讨论即可，其他的多少有点浪费时间。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇十一)
挑个独自待着的时刻问一下自己：人在这个世界上，最害怕什么？
死亡或许可以进入前三强。本书主题就是这个细思极恐、想到深处后脑勺都变小的话题。国人似乎更忌讳谈论死亡，用“百年后”“往生”等一切含蓄修辞企图忽略或遗忘自己会死的结果。这倒似如作者谢利·卡根（SHELLY KAGAN）所言，应对任何一个事实，人都可以有三种不同的可能反应：否认它们；回应它们；或者，无视他们。而“死亡”这个事实，大多数人应对的回应方式就是把它抛诸脑后。毕竟，一直想着死亡，就没有办法好好活着了。
卡根面对死亡的反应是勇敢得对“死亡”进行公开处刑，他最早于伊利诺伊州大学讲过这门课程，并与1995年到耶鲁大学任教后开设了这门称为“死亡”的通识课程。2007年，耶鲁大学将其制作为公开课，在全球范围内广受欢迎。台湾和大陆出版社也将课程讲稿以书的形式出版，成为一本公开“谈论”死亡的书。
虽说是纯理论性质的课——毕竟死亡没有办法实验。但是在卡根授课的一个班上，还真的是有人正在直接面临死亡：大一的时候，这名学生被确诊患有癌症，只能活几年时间。他决定在死去之前完成耶鲁的学业，并在大四的下学期选修了卡根教授这门死亡课程。教授本人对这件事耿耿于怀。作为一个不相信灵魂存在的物理主义支持者，卡根反驳那些为灵魂存在而辩护的人，周复一周地在课上谈论“没有来生，我们都将死去是一件好事”…令他宽慰的是这名学生表现得很好，最后在病榻上被授予了耶鲁的学位——这么评价或许有点不合时宜，但这门课程是经历了真正垂死之人的肯定的。
整本书都是建立在对死亡的哲学思考之上。卡根从物理主义者的角度出发，承认一个人是一种特殊的机器，一具有特殊功能的有感情、有梦想、有创造力的人体。那死亡的本质就是机器坏掉。书前半部分对死亡作出一些形而上学探讨，确定了一些在论证过程中必备的基本概念，如“个人同一性”、“灵魂”、“人格”；论证逻辑严密周全，从人的本质出发先论证生存的本质，从而理解死亡的本质以及死后存活的可能性等问题。
在立论过程中，他也试图反驳一些死亡常见观点，比如：通过“最佳解释推论”来论证灵魂存在的非必要性；通过归谬法反驳死亡是坏的、永生是好的……他对死亡并不是一件坏事的论证详实透彻。引入两千多年前伊壁鸠鲁的思考：“所有一切恶中最可怕的——死亡——与我们全不相干，我们活着时，死亡尚未来临；死亡来临时，我们已经不在了。因而，死亡对于生前和死者都没有什么干系。因为对于前者，死亡还未到来；对于后者，一切都已不再。”在对其辨析的基础上提出：当人死后，死亡对他来说就不会是一件坏事。因为对一个不存在的东西来说，并没有什么好坏。同时，卡根对死亡的另一面——“永生不朽”进行分析和反驳，进而证明了“死亡不坏”的价值理论。但教授是认同剥夺解释理论的：从死亡剥夺了人们生命中享有的美好事物这个事实来看，死亡是一件坏事。
书的后半部分对读者来说可能更为受用。卡根试图解答，人将会死掉这一事实将会怎么影响活着的时候。对死亡，人该不该害怕，能不能绝望？关于生与死的真相的恰当反应是什么。尤其针对大多数人面对死亡产生的恐惧情绪问题，卡根从根本上探讨了恐惧应该具备的三个条件：你恐惧的对象必须是不好的；这件坏事发生的几率必须是不可忽视的；这件坏事是否会发生，必须有一定的不确定性。按照这个标准，面对死亡的情绪可以是愤怒、悲伤、感恩甚至是小心翼翼，但不会是恐惧。
卡根将自杀视为面对死亡的方式之一，在这个话题的阐释上是相对谨慎，这可以从他树立了理性和道德两套评判标准看出。在论证方法上，卡根将自杀对合理性的讨论集中于主要典型的案例上，并局限在理性自利的范围，从而简化实际生活中的自杀情况；引入了“双态要求”，这些哲学概念不间断出现在书中从而提醒你，虽然声称一门导论课程，但其论证过程并不是初级。
卡根是一名哲学教授，哲学家对思想的包容和概括，使得他的论证能够吸收大量不同学科角度的观点——宗教除外。他在书中引述了科幻作家奥森·卡德的一个故事，大意是说：在宇宙所有形式的生命中，只有地球上的人终有一死。但正因如此，人成了宇宙中所有其他生命羡慕甚至嫉妒的对象。“因为我们拥有而他们无法拥有的，是对每个人来说都弥足珍贵的事物。我们命定的死亡和我们的生命发生了交互作用，就使得生命更显脆弱、更为短暂，于是变得更有价值。”卡根将其总结为，因为人将会死去，生命就是有限的。那生命作为一种稀缺资源，它脆弱易损且稀有少见，不可替代，就此它的价值得到了提升。在这里我们似乎看到了经济学家论述的腔调。在论述“先生后死”的过程中，卡根也提到人对生前的不存在和死后的不存在截然不同的态度，也令人联想到经济学的“损失厌恶”理论。但作为一名哲学家，卡根的论述显然比经济学家更加严密在，当然也是这种反复论证会令人觉得繁琐。
人将会死去、不会永远活着是一个既定现实，但是正如我在文章开头提到，绝大多数人都倾向于无视，认为思考死亡会影响我们“正常”的生活，实际情绪可能也正是如此：我们实在是太害怕死亡了。所以如果你决定把死亡搁置一边可以理解；但死亡的真相如此重要，无视重要的事实而行动怎么看都不像一个明智的行为。卡根反复引用《伊万伊里奇之死》里的故事和情节，并指出托尔斯泰是想让大家明白的，无视死亡的行为显得怪异且不妥。对人应不应该思考死亡的本质也提出了明确的结论和建议的，即：你有一些时间和场合可以用来思考死亡，但当你在亲吻一个人时，就不是思考这个问题的合适时间和场合。而这本书确实提供了一个很好的思考死亡本质的时机，也给我们提供了一些直视死亡的勇气。
“当我们对终将一死的认识变得深刻时，当我们完全承认我们终有一死这个事实时，就会改变对事情轻重缓急的判断方式。我们不再投入所有的时间和精力，试图在激烈的竞争中获得成功；我们将花更多的时间跟所爱的人一起，做对我们来说重要的事情。”
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇十二)
关于外表与内在的话题，最近很流行的一句话是，“好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一“，后来被段子手们改编成了“有趣的灵魂无人问津，好看的皮囊2000一晚”。可以看得出，我们社会的总体舆论倾向是很狂热地认同内在的价值的。
其实，无论是好看的皮囊抑或是有趣的灵魂，用经济学的术语来说，都属于社会的稀缺资源。只是相对于有趣的灵魂，好看的皮囊有一个被社会广泛认同的标准，但要界定有趣的灵魂，就要困难得多。我们可以这样假设，如果有趣的灵魂也有一个简单明了的将大多数人都拒之门外的标准，那么有趣也会成为一种不受待见的特质的。这种类似于仇富的情绪，大家都知而不宣。
所以醒醒吧，我们中的大多数，都既不好看又不有趣。
然而我们今天要说的，并不是要告诉你你又丑又无聊洗洗睡吧早点起来搬砖别想那么多，而是哲学的第一个终极问题：
“我是谁？”
01 哲学家的死亡公开课
其实关于灵魂和皮囊这个话题，哲学家们很早以前就有过很多有意思的争辩。决定我是谁的，是我的深邃的灵魂，还是我如花的美貌？地球上有70亿人，是什么决定了你是你，我是我，而不是其他人呢？
这次要说的这本书是谢利·卡根的《死亡》，它改编自卡根的同名公开课。卡根是耶鲁大学的哲学教授，1982年获普林斯顿大学博士学位，在耶鲁任教之前，曾在匹兹堡大学和伊利诺大学担任教职。在公开课的视频中，卡根穿着格子衬衣牛仔裤与帆布鞋，一脸大胡子，盘腿坐到讲台上侃侃而谈，这点小小的反叛使他的形象变得格外符合人们对一位名校哲学教授的想象——知识渊博，稍微有点玩世不恭，像是老顽童周伯通式的人物。
我们抽取了书中的一个副主题来讲：我，到底是什么？
02 肉体论与人格论
我们现在主要有两种理论解释了我是什么。一种是肉体论，肉体论认为你就是你的肉体，你和其他人不一样的地方就是肉体的不一样。一种是人格论，人格论将你的记忆、情感、理想，知识、、思想意识等统称为你的人格。你就是你的人格，是人格把你和其他人分开。
说到这里你也许会有这样的问题：对于肉体论而言，如果我变胖了，长高了，整容整成网红脸了，那么我还是我吗？从小到大，构成我们身体的原子都不知道更新了多少次，25岁的我和5岁的我明显不是由同一堆原子构成的，那么我还是我吗？
而对人格论而言，如果我的目标不再是北大而是北大青鸟了，如果我移情别恋抛弃了小红去喜欢村里的小花了，如果我从一个只会刷抖音和内涵段子的小镇青年变成了天天将认知升级知识付费终生学习挂在嘴边的高端大气上档次的罗辑思维粉丝了，那么我还是我吗？
其实不管是肉体论还是人格论，都是允许有所变化的。无论你是女大十八变从罗玉凤长成了范冰冰的样子，还是从天真无邪的小可爱慢慢变成一言不合就飙车的老司机，即使有些变化在时刻发生着，可是你还是你。
好了，现在为了证明肉体论和人格了到底哪一个更合理，我们先来做一个简单的小测试：
假设有一天，一个外星人来到地球，把你和小明都抓走了。它用先进的科技将你的意识、知识、回忆等等和小明互换，简单来说，就是你和小明互换身体了。然后这个外星人很变态的突然想要折磨你们中的一个，于是它笑淫淫地问：我要将你们之中的一个捆绑起来滴蜡鞭打，你希望这个人是你意识所在的小明的躯体，还是小明意识所在的你的躯体？
在这个测试中，大多数人都选择了折磨自己的身体。因为虽然折磨的是自己的身体，但受苦的是倒霉的小明，自己并不会感觉到痛苦。
根据这个测试结果，我们可以得出人格论正确的结论了吗？所以真正重要的不是我们的身体本身，而是我们的人格意识吗？先不着急，我们再做另一个测试：
这次，这个外星人捉走你和小明之后，并没有把你们的身体对换。它跟你说，我准备把你们俩都弄疯，让小明以为他是你，而你以为自己是小明。你来选选，我到底鞭打哪个比较好玩呢？
这个时候，大多数人都是选择了折磨小明，大家觉得，自己被弄疯已经够可怜的了，还要被鞭打滴蜡，这可不行，还是让小明继续倒霉一次吧，说不定小明是个受虐狂，会很享受呢。
这次的测试结果是，人们觉得最重要的反而不是意识而是身体了，只要身体不受折磨就行，与第一个实验的结果恰恰相反。
现在我们回到我们的问题：肉体论和人格论，到底哪个更合理？可惜的是，这本书也没能给出答案。卡根表示，这是个哲学上一直都存在争议的问题，我们还不能得出明确的结论，决定了我是谁的，到底是有趣的灵魂，还是好看的皮囊。而所谓的“自我”，也很有可能本来就是一个虚幻的概念。
03 意识上传者与永生
最后，我们来分享前物理学家万维钢在他最近的专栏文章《意识上传者最后的问题》中提到的一个小故事：
首先我们来假设，在50年后，人类完美地突破了一项叫“意识上传”的技术。所谓的“意识上传”，就是当一个人的躯体老了之后，我们将他的意识、思想、记忆等等上传到一个仿生机器人中，让这个机器人带着你的“灵魂”，继续活下去。有一家公司专门提供上传意识的商业服务。那个时候的你大概七八十岁，是个亿万富翁，完全有能力购买这项服务。
三年前，你的妻子就把意识上传到一个仿生机器人的身体中了。这个新身体是根据她年轻时候的形象打造的，整个上传非常完美，你现在等于是跟年轻时的妻子生活在一起。一开始你对这个技术比较怀疑，所以你迟迟没有上传。
但是三年下来，你觉得这个年轻版的妻子没什么问题。她记得你们二人所有共同的记忆，你们相处得还是那么默契，她等于是无缝地重新嵌入了自己的生活。当然区别也是有的，那就是现在妻子的精力比以前好多了，重新开始喜欢年轻人的东西，每天都充满活力。你们一起出门，别人都以为她是你女儿。
与此同时，妻子对你老迈的身体越来越不满，她强烈要求你赶紧上传意识。她甚至已经定制了一个年轻版的你的身体。结果80岁生日这天，你决定也上传意识。
接受意识扫描的时候，你躺在手术台上，被全身麻醉。你感到有点不安，但你知道一觉醒来之后你就会重返年轻。你看着医生们忙着准备仪器，心中充满期待。在昏迷之前，你好像听见一个医生的电话响了。
再次醒来的时候，你迷迷糊糊，听到有个好像特别遥远的声音说道：“你醒了！欢迎回来！意识上传非常成功，恭喜您开始新的人生！”
哈！成功了！你非常高兴，迫不及待地抬起手来，想欣赏一下自己的新身体。
一开始你的手好像有点不听使唤，你觉得这很正常，毕竟新的身体需要适应。你终于把手抬起来了……可是你看到的却是一只老人的手—— 那是你自己的手。
不对啊！我怎么还在这个身体里？不是说意识上传成功了吗？
就在这时，你听见一阵脚步声向你走来。一个年轻的声音—— 那好像是年轻时的你的声音 —— 说，“让我看一眼我的老身体！哈哈，还从来没用第三人称的视角看过！”
你刚要喊出来，就听见一个声音说道，“那边怎么回事？小王你赶紧处理一下！……啊您先等一下再看啊，我们的工作人员要把尸体稍微处理一下。”
你看到小王医生手忙脚乱地向你走过来，手里拿着一个注射针头。小王医生，好像就是你昏迷之前出去接电话的医生。
你突然明白这是怎么回事儿了。
你妻子上传意识的时候，医院告诉你们，一旦意识被上传到新的身体上，原来的身体就没有用了。你们还特意给那个身体买了个墓，“下葬”的时候你还有点伤感—— 尽管你妻子并不觉得有什么不好。你妻子把你这个老身体的墓也安排好了。
你突然想到，既然是扫描复制，就好像把计算机的信息上传到另一台计算机上一样—— 那原来的计算机上应该还保留了这份信息啊！这不等于两个你了吗？难道说他们每上传一份意识，就要主动杀死原来的身体吗？
意识上传是成功了，但是小王医生因为接电话，忘了在扫描信息之后把你杀死！所以现在有两个你。
你的妻子其实已经死了。三年来跟你生活在一起的，其实是她的一个复制品。如果你也死了，那就是两个*机器人*继承了你们的财富，他们会替你们享受生活和你们子孙的爱戴。在外人看来，这和你们两个换了新身体没有任何可观测的区别……
小王已经给你注射完毕。在完全失去意识之前，你想到了最后一个问题：
拥有我的全部意识，难道就是我吗？
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇十三)
一口气熬夜读完谢利·卡跟的《死亡哲学》。这本书是卡跟在耶鲁等有关高校开设的课程所写的讲义编著得来，书中对哲学史上的很多终极难题直接选择跳过或者言简意赅地整理总结出几种类型，仅选择了灵魂是否存在、死亡的好处与坏处等两三个核心问题，做出了全面细致的表述。书中引述了大量哲学家的观念，而卡跟本人不仅是客观描述了哲学史上对死亡形成的观念，还用枚举、假设、推理等简单的逻辑方式向尽全力向人们推演这些观念的合理性，内容细致具体，不放过逻辑上存在的各种死角，并且对于暂不确定的事物反复推理演绎，这也是全书很厚重的原因。这个过程非常繁杂，但卡跟非常善用讲故事和举身边熟悉的例子帮助人们剖析根深蒂固的观念，包括以往伟大哲学家的观点，最终才表明自己对这件事物的态度看法。这基本实现了卡跟本人作为老师引发学生独立思考的初衷，而不是灌输式，填鸭式地直接将结论抛向人们。作为哲学家，我觉得这是比较难以做到的一点，证明卡跟是接地气的、朴素的和谦虚的一位思考者，在与普通大众分享思考所得的过程中，也引导大家对头脑中已经固化的观念进行重新思考，以更加接近真理。不得不说卡跟是用心良苦，毕竟将主观晦涩的哲学话题向公众讲解，已经是很考验讲解人的耐心与智慧的了。
这是我开始读这本书之前的疑惑：人们对死亡一直抱有恐惧与疑惑，死亡后人的精神意志会像在睡眠一样中消失么？活着与死去存在哪几种层次上的区别，植物人生理上是活的，可是精神世界已经死去了。如何从人文角度评判看待死亡？作者对死亡有什么高见？那么，卡跟在这本书中到底告诉或者纠正了我们哪些观念？
一、死亡意味着一切都结束了
历史上很多伟大的哲学家如笛卡尔都相信人是有灵魂的，肉体死亡后灵魂会继续存在。人们相信灵魂的存在似乎是为了更好地解释人的主观意识这个目前仍被视为谜一样的存在的东西。但是就像14世纪的人无法用生物学的观念去理解周边的动植物，现在我们虽然无法用真正的理性科学去理解自身存在意识的内涵。我们人类的认知能力的确有限，仍有大量的规律等待人们去探索和掌握。就像在量子力学中，决定论已经被证实是不靠谱的不真实的，大多数甚至是概率性的无规律的，难以用逻辑和决定性去控制。暂时人们只能用概率去描述好不容易观察到的事实，却难以找到合适的规律去解释。但如果为了依赖于空创出一个幻想中的灵魂，只是为了让一些事物看起来变得合理，这不是很显得人类幼稚可笑么？哪里还有逻辑和理性可言？
我们仔细想想直接单纯从客观地角度推断，死亡肯定意味着一切都结束了，任何目前的认知能力都无法理解与探索后来发生了什么，或者说之后什么也不会发生。在新的革命性的认知体系升级之前，我们最好的选择就是相信死亡会带走死者的一切，而生者对死亡者死亡这一现象引发出的悲痛、不舍等情绪和想要利用死亡的不可知性引导在世的人们思想和行为，或许可以解释很多灵魂论、复活论以及天堂地狱论等常见的理论。
人们想要描述和感知死亡是不可能的，最多是快要死的时候且身体的感知能力仍然存在的条件下能够感受到死亡的临近。但是一旦死亡发生，也就意味着你是感觉不到的，已经提前失去了感知的能力。就像已经闭了眼睛的人们怎么可能再描述出此时及以后看到了什么，他的眼睛已经闭上了。
二、死亡是一种客观存在，似乎也是最好的结果
人们恐惧死亡，因为不知其何时会到来，不过难道我们希望在知道人生在世不过百年的大概认知之后，还要知道自己死亡的详细时间表么？那掐着手指无时无刻不计算着死亡到来，肯定会扰乱人们正常的行为生活。所以死亡时间的不可知性并不那么糟，它为人们带来了不确定的因素。
对于死亡人们还恐惧破坏自然死亡的意外以及人为因素，这会让死亡提前到来。对此我们似乎只能小心翼翼地活着，尽最大努力规避破坏自然死亡的各类因素。可有认为活着获得的快乐远远没有痛苦多的悲观主义者，他们觉得即使是突然来临的死亡也不是一件多么糟糕的事情。这里的逻辑悖论是，如果逼近的死亡是一瞬间的事情，那么对于死后的无知无觉也谈不上痛苦可言；如果还有一个渐入死亡的过程，等到那个时候再恐惧才是合情合理的。人们最担心的是由生向死的过程非常痛苦，即所谓的生不如死，这又与死亡本身关系不大，毕竟人生中痛苦的事情也是非常多，被病痛折磨但不至死的感受也同样痛苦难忍。如果实在忍受不住，安乐死这样的存在也可以帮助人们解除痛苦。
对于自然死亡，我们担忧的是它会带走我们心爱的东西，即使死后我们已经没有这个概念了，人们对于未来的关注远远甚过于对过去，而死亡是每个人的未来。如果我们从生命的诞生之前开始看整个生命，男女之间性交理论上能够创造生命与最终产下的婴儿相比数字是非常巨大的，如果说死亡是一件坏事，那么对于那些尚未形成婴儿的数以亿计的精子卵子又怎么看待呢？它们有生的可能性，虽然最终都没有实现。对于已经活完一生的人不是应该感到庆幸和感恩么？
活着的意义就在于追求美好的事物，而应该忽略遭受的苦难，就像人生的土壤一样不可或缺，是避免不了的。死亡带来的痛苦就是濒临死亡的时候意识到自己将要失去美好的事物而表示不甘心与伤心，但实际上这与活着的时候失去心爱之物而伤心没有本质区别，后者已经被我们习以为常地看待了。至于说什么死了就没有希望继续追求美好了，这也只是失去了对未来的美好幻想，当一切真的发生了，也就是真的失去的时候，也就是死亡已经到来的时候，此时谈论的这一切已经不存在任何意义。
死亡的坏处在于剥夺了我们本值得一活的一段生命。那么永生是值得期待的么？与死亡相对的是永生，可是这个宇宙中连太阳都是有寿命的，这个永生怎么可能会实现，如果实现了那也一定是一件让目前认知力有限的人们感到可怕的一件事情。就目前的感知而言，我们也可以判断永生也是一件非常无聊的事情，因为当所有的欲望都满足的时候，人们会觉得时间过得没有意义，会厌倦和绝望。因此，人们至多可以嫌弃自己活着的时间不够长，活到两百岁就好了的幻想，就如同100万年前人类的平均寿命不及现在一半时，幻想生命能够延续一倍一样。按照这个逻辑，只要不奢求永生，那死亡的长度将会一直永无休止地延长下去。可对于人性的欲望而言，除了永生能够战胜无休无止的生物欲望之外，没有其他答案。所以满足欲望并不是最重要的事情，作为一个人，发挥人的主观意志才是最可贵的，追求真理和道德这样伟大的事物才能逃脱本性欲望的黑洞。而奢求延长生命的想法在此种伟大意义上不值得一提。
那么如果死亡不复存在，那么对于想要终结自己生命的人岂不是会受到永远的折磨？对于自杀，我们目前的理性判断是这个问题涉及到对未来的预判，也就是未来获得的痛苦与快乐相比，到底值不值得一活？那么谁来问这样的问题，谁来回答这样的问题，谁来实施最终的决定，这全部都是非常主观的事情，没有定论。
三、向死而生，与其跪舔死亡，不如善待人生
人们对于迟早要到来的死亡的本能是想办法规避，对于战无不胜的人类，我们想即使肉身已经不再工作，但是仍能够把意志人格通过师生、儿女让后人继承下去，以实现在某种意义上的仍然存存活。那么这是可以实现的妄想么？换另一种情况，当我们看到一个个植物人虽然生理上是活着的，但是没有个人的主观意志，那么这样的人是活着还是死着的？对于其本人而言，排除医学进步治愈水平提高能够康复的可能性外，已经死亡了。只是对于其意识清醒的人而言，这是难以接受的，愿意幻想着有一天奇迹会发生，患者的意识会恢复。我们知道人格是被允许渐进式地发生变化的，但是不能够跳跃式地变化，否则将不连续，意味着发生质变，意味着不再是同一个人格。所以即使植物人醒了，但是他恢复不了过去的记忆，在另一种环境中培养出了与之前毫不相关的人格，那么我们也可以说之前的人已经死了，这是另外一个人。所以重要的不仅仅是存活下来，而是带着同一个人格存活下来。从中可以看出人格至少是和肉体一样重要的。在很多危急时刻，人们不得不选择变通以寻求肉体的存活，甚至部分地消灭肉体中除了储存意志的大脑之外的不重要的部分，为的是能够保存下最重要的人格的版块。但是当肉体全部死亡，确保意志人格重新恢复的大脑已经永远停止工作的时候，意志人格不可能被单独取出通过发生渐进式地变化而延续。鉴于每个人意志人格的完整性和不可脱离肉身的特质，人格意志也将随着肉身的消灭而消失。
羡慕苏格拉底流传千古的人不用羡慕嫉妒，真正流传的不会被时间打败随着肉体消失的是纯粹的理念，就像数字就像完美的圆，他依附于人们的信任。只要这个世界上存在一个人，即使发生核爆炸也无法摧毁这个碰巧被称作苏格拉底的理念。但是这个理念中只是存有苏格拉底影子的人格，并且每个人都是不一样的，与苏格拉底本人没有任何关系，只是恰好给现实存在的意志起了一个名字，仅仅是一个虚无的名字罢了。尽管后人无限怀念与祭奠，对于死亡后的苏格拉底毫无意义。人们想要人格的传承以对抗死亡的意向还可以从生殖遗传中窥见一斑。父母在对于生育自己的儿女的培养中，也会倾向于引导灌输自己的人格，不单单是将其健康地养大成人，更希望能够让孩子继承至少是部分继承上一辈的人格，以对抗人格最终会随着肉体的消失而不复存在。可每个个体都是不一样的，再怎么继承模仿，总归与紧紧依附于苏格拉底活着的肉体正常存在的人格不一样。所以可以说死亡总归是最终的结局，既是肉体上的，也是人格精神上的终结。
当我们知道死亡的难以避免后，我们可以花更多的时间跟所爱的人在一起，做对我们来说重要的事情，而不是投入所有的精力与时间试图在激烈的竞争中获得成功。或者一个充满了雄伟目标和不确定的人生相比满足自己最底层的欲望而言是更有价值。
总的来说，讨论一件与自己息息相关但是毫无还手之力的事情，就像是教你如何对待周边无尽的空气一样，对待死亡这一客观存在，不要心存幻想，而要向死而生。不过这种奇妙的感觉也只有哲学才能带来。哲学想要找出人们认知的这个世界的终极规律，但是仍然是建立在已有的认知体系上的，像是想要拉着自己的鞋带往前面走一样。读一读哲学能够让人变得深刻，虽然不一定能够收获什么真理，至少能够丢掉些什么杂念。除此之外还有是深入心灵的会心一笑。
《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》读后感(篇十四)
有关死亡、灵魂和永生的思辨和方法论，没有问题有真正的答案，但仍值得一读。
这是一本哲学的方法论，最大的收益是教人如何思辨。里面不乏很多精彩的案例，让人恍然这个问题原来可以这样思考。讲哲学，其实也不需要一定要像《苏菲的世界》那样一课一课去讲西方哲学到底经历了多少发展阶段，其实就可以这样子，以某个话题（例如”死亡”）为切入口，看他如何分析死亡这件事，就是哲学的方法论了。
全书的开始，以”一元论”（即不相信灵魂的存在，人的肉体和灵魂合一）和”二元论”（即相信灵魂的存在，人由肉体和灵魂构成）开篇，确实很抓人。作者说自己是一元论者，并说希望读完本书后，可以和他一样，不相信灵魂存在。——这也是我的美好希冀，即使我是一个坚定的灵魂论信仰者。我也希望读完后能够颠覆一切我对灵魂存在的幻想。但事实是，读完之后，并没有颠覆我原有的理念。此处失望。
不失望的地方在于，他至少与我共同梳理了关于死亡（以及永生）需要思考的几个关键问题，即如果我相信灵魂存在则必须要回答的问题。
- 灵魂如果存在，始于何时？第一个灵魂如何诞生？
- 灵魂如果存在，终于何时？如何终结？是否永生？
- 如果肉体的存在的过程是B1, B2, ..., Bn,
那灵魂是否也有存在的过程S1, S2, ..., Sn？
- 灵魂有形还是无形？灵魂是否可以被探测到？灵魂的处所在哪里？
- 灵魂的内涵如何界定（是否是信念、思想、欲望、记忆等的总和）？
此处列举几个让我感到值得记录的论点。
* 灵魂是否存在
1. 笛卡尔论证法
此处关于”灵魂是否存在”我个人非常信服的是笛卡尔的想象论证法，即”如果我们无法想象出A不依赖于B而存在，证明A和B是同一种存在；反之则证明A和B是两个不同的存在”。精彩的案例是，你可以想象出这样一个场景，某一天早晨起床，你在镜子里不再看到自己的肉体，但”你”依然存在于这个房间里。相反，你永远也想象不出”一支钢笔既存在又不存在”的情况，因为钢笔只是”一个”存在。在我看来，这足以成为灵魂存在的佐证。［此处的反例是，你永远也无法想象出一个不依赖于嘴唇（或嘴部线条）的微笑，但你很难得出结论”微笑和嘴唇是同一种存在”。在我看来，这一反例比晨星和昏星具有更大的说服力。］
2. 如何证伪
也可以思考，如何证明灵魂不存在。案例：如何证明龙不存在？
你可以说，你没有见过龙、没有感知过龙，也没有任何仪器探测到过龙的存在。
所以，要证明灵魂不存在，需要你没有见过灵魂、没有感知过灵魂，也没有任何仪器探测到过灵魂。
3. 肉体同一性的论证法
如果你成功移植了别人的大脑，那你醒过来以后，拥有的信念/思想/欲望/记忆都会是谁的？
一元论认为：是原来大脑的，因为灵魂和肉体是同一个存在；
二元论认为：仍然是你自己的，因为你的灵魂还在。
在我看来，这样的实验也是灵魂是否存在的佐证。
另一个问题：如果父母早10年生你，你还是不是你？
一元论认为：不是你，因为不同的基因组合；
二元论认为：可以是不同的肉体，但可以是同一个灵魂。
引申：灵魂是否可以寄居在不同的肉体上？如果可以，寄居的依据是什么呢？
* 灵魂内涵的界定：自由意志
物理论认为，每一个事件B的发生都存在着导致这一事件发生的更早事件A，即A是因、B是果。就好比电脑程序的设定，每一个步骤，都是由设定的程序来完成。如果人的行为，也是由因导致，那我们是否真的有”自由意志”，你所做的决定，真的是你所做的决定吗，还是由因所帮你做的决定呢？每每关于自由意志的讨论，都让我觉得人生值得怀疑。
* 物理对象与理念的区别
物理对象可能消亡，但理念不会。例如，圆的物体可能消亡，但圆的概念不会消亡；三所房子可以消失，但数字3不会消失。
那是否：灵魂也可以不被实体所掌握、不会被摧毁？是否意味着灵魂永生？
一元论认为，灵魂是由肉体的产生所带来，其关系可以类比于琴弦和弹奏出的和谐音乐，一旦琴弦坏掉，也不会产生和谐的音乐。因此，一元论认为灵魂可以消亡。
* 灵魂的同一性
如果一样东西存在，那它应该既贯穿于时间，又贯穿于空间。案例：
空间：你可以看到一列火车的火车头、火车尾，但中间部分被山挡住了，所以你无法判断这个车头和车尾是否属于同一列火车；
时间：你拥有一辆汽车，然后卖掉了它，几年后你在另一个地方看到了很像的汽车，但你无法判断这辆车是否是你之前的那辆。
引申：如果你在熟睡中，上帝换掉了你现在的灵魂，而用另一个灵魂放进你的身体，也赋予这个灵魂你全部的信念/思想/回忆/欲望等，那你醒来之后，还是原来的你吗？事实上，我们无法知道这样的事是否每天都在发生。
* 死亡的本质
如果你无法想象出死后的情景，那是否，你永远都不相信自己终有一死？
人的显意识认为自己会死，所以会去买人寿保险；
但人的潜意识（因为无法想象出自己死后的状态，所以）不相信自己终有一死，即相信自己永生。
死亡的本质，［在我看来］是we all die alone，是一段没有人替代你经历的过程。
* 死亡的坏处以及对死亡的恐惧
剥夺解释理论：死亡剥夺了你本可以拥有的。
但是，死亡后你不存在了，不存在了还有坏处吗？
∴我们在恐惧死亡时，恐惧的究竟是什么呢？
恐惧的要素：①恐惧的对象必须是不好的；②坏事发生的几率必须是不可忽视的；③不确定坏事一定会发生
∴我们恐惧死亡，一定是合理的吗？
* 人总是更关心未来
人生的叙事弧线（narrative arc）影响总体价值，因为我们总是更关心未来。
案例：你经历了手术的痛苦，但被抹去了记忆。醒来后，你希望手术发生了还是没发生？
因此，人不会去关心灵魂存在前的空白。
* 永生
永生是否一定是好事？
边际效应：你在吃掉200块巧克力之后，是否还觉得巧克力好吃？
永生是漫长的，你是否能够描述出一种永远不愿挣脱的存在？
因此，最理想的状态是，你能想活多久就活多久，到自己满足为止。
问题在于：如何界定边界？
［此处涉及到自杀伦理：如果你面前有两道门，一道门进去，你会有10年的安宁，另一道门进去，你有99%概率有痛苦，只有1%概率是幸福，你会选择推哪一道门？］
如果以上所有问题都没有结论，那我们如何相信灵魂存在（或不存在）？
在我看来，讨论的终点最好落在对”半永生”的追求。
一种方式是基因的延续，即使我的肉体不存在这个世界上，我的基因也可以通过下一代延续下去。这是一元论者应持有的观点；
另一种方式是我的成就得以延续，我写过的诗、我的思想、我参与建造的建筑物、我开的公司…得以延续，也是我生命的延续。［如果我没有下一代，同时我（潜意识里）也希望永生，那这将是我永生的唯一方式］
此处想到曾经看过的一个观点：你的死亡的时刻，是最后一个认识你的人的死亡的时候。可以理解为，认识你的人越多（你的影响力越大），你就可以永生。
但正如书中所说，生命的意义，就是我们终将死去。
我们不能永生，是因为我们本不该永生。
此前，佛教理论一直是我看待生死的唯一依据，但这本书给我提供了除了佛教以外的看待生死的方式。最后，我要用书中所提到的佛教观点来结束讨论。佛教认为人生来即是受苦（Life is suffering），因此，佛教希望将人从自我幻象中解放出来。不存在自我，就没有什么可以失去。
