《西方哲学史》读后感：通过阅读这本书，我对西方哲学的发展历程有了更深入的了解。从古希腊哲学家开始，一直到现代哲学的多元化发展，每一位哲学家都在思考人类存在的意义和世界的本质。这本书让我反思自己的价值观和世界观，对哲学有了更深刻的认识。
《西方哲学史》读后感(一)
2023-1/60 | 罗素《西方哲学史·上卷》
新年第一本书依旧选择了哲学。但罗素这本《西方哲学史》（全名：《西方哲学史及其与从古代到现代的政治、社会情况的联系》，这名字就很牛逼）把我直接看哭了
《西方哲学史》读后感(二)
今读完《苏菲的世界》后，再把没有读完的《西方哲学史》继续，是不是可以说《苏菲的世界》是写给孩子的哲学史，是一本哲学启蒙书，比较通俗，阅读时，虽然书中还是有许多内容需要我继续消化，不过现在读罗素的《西方哲学史》，就有一种读了两遍西方哲学史的感觉，因有《苏菲的世界》打基础，再去读《西方哲学史》就没我想象的那么枯燥。
《西方哲学史》读后感(三)
我不应该来评价的，因为没有读完。我又应该来评价，因为我真的读得很用力。之所以败下阵来，有以下几个方面原因：
翻译实在太拗口了。尼采的书有时看着拗口，但是真正读出来就是感觉充满力量，但这本书读的时候让我更不理解译者为何要这样翻译。
我本来挺喜欢罗素的，但是这本书让我对他的一些主观判断不太喜欢，虽然他不断强调他是客观引用和阐述。同样是写历史，陈寅恪先生就让人感受到什么是客观。
除了上篇的前半部分可读性较强，后半部分开始看得云里雾里，说专业吧又过于琐碎，说通俗吧却实在看不懂。或许这也是个人对西方历史知识的缺乏造成的吧。
《西方哲学史》读后感(四)
对于我这样的小白来说，这本书无疑是最好的入门方式。书中的信息包罗万象，希腊文明、宗教起源发展、哲学的变迁、科学的兴起、艺术的复兴等等，都能让我对西方文明和哲学有一个系统的学习。各种哲学派系在历史、文化、宗教的背景下，作者一一诠释、娓娓道来。这不仅是一本哲学导论，更是一部欧洲文明史。抛开历史看哲学，是不全面的。
这套书具有很浓的罗素个人风格色彩，幽默的叙述风格，简单易懂的举例方式，都是十分新手友好的。每一个哲学体系，罗素都会先对其客观描述和解释后，再进行反向批判和辩论。这样的方式，让读者可以从正反两面去了解每一个哲学家的思维，更具有思辨力的同时，当然也是怀疑主义的。
我在阅读的过程中也面临着苦难重重，一方面是对欧洲历史知识的匮乏，另一方面是对哲学的理解力欠缺。但它更像是一本目录，引导读者对全景有所了解，具体的细节还需要自己去单独学习。每一个哲学家的思想，是不能在短短几十页就能说完的，因此，对我来说这本书是一本哲学目录。有了对全景的了解，才可以对自己感兴趣的方向去深入学习研究，再逐渐扩展。
很庆幸自己坚持学习了这套书，虽然不能全部理解和记忆，但是也吸收了相当多的知识和信息，足够我对哲学了一些模糊的概念和认识。
《西方哲学史》读后感(五)
花了不少时间把这两本书看完了，整个过程并不如想象中的枯燥，一方面脉络较为清晰——按时间顺序，历史背景+人物介绍+哲学思想逐一叙述，这样一路从希腊哲学讲到近代哲学，另一方面罗素本人对于一些哲学家和哲学思想的看法也非常有趣，比如他评价尼采的一段就很有意思，他认为尼采对于苦难以及牺牲的异常喜爱是非理性而疯狂的，而尼采对于女人的厌恶也是莫名其妙的，因此在他眼里尼采就是一个只能与自己妹妹交流的、疯癫的交流障碍患者，姑且不论这种看法是否正确，但在严肃的哲学论述中看到这种描述确实让人感到有趣。
整本书是梳理哲学的历史，因此对于其中任意一个哲学思想本身并不会有过多的介绍，因此如果想用这本书学习所有哲学思想是不可能的，起码我读完后是这样的，但好处在于你对哲学思想的发展会有一个大致的理解，理解为何当时的人会选择接受或是学习这样一种哲学，可能是因为环境动荡，也可能是因为科技的发展，总之哲学是离不开其所处的时代背景的，比如斯多噶学派的诞生与当时混乱的环境以及当时人们无助的心理非常契合。同时也可以对一些有名的哲学流派有一个大致的了解，如果产生了兴趣也可以专门去理解。
而这本书的问题也有不少，一个是翻译问题，许多翻译的名词明显是与时代脱节的，可能一个你很熟悉的词被翻译成了其他名词，另外一个问题是罗素本人的问题，有人认为罗素只是一个文学家，所以他谈论的哲学是不准确的，我认为可能确实如此，在罗素的描述中某些哲学家、哲学思想是存在偏差的，如果想要深入理解某种哲学思想可能还是要去看相应哲学家的专门论述。
《西方哲学史》读后感(六)
罗素放在数学领域那是数学的第三次危机，踢出一脚丫子的罗素悖论也是要气死一批哲学家，闲的没事溜达到文科领域拿个了个诺贝尔文学奖，好吧，一出生就以五十公分的长度让接生婆惊叹是个巨孩，长大后他也不能辜负了做了文理兼具的巨人。他出生于豪门望族，可惜年幼丧失父母，由担任过两届首相的祖父养大，上学后天资好到人家学六年多的课程他一年多搞定，这种学生三一学院用怀特海这样的伯乐迎接他，在这位导师的精心培育下，罗素成长的旺盛到坐牢都成了一辈子的佳话。当然了人红是非多是在古往今来不可避免，不敢批评他的《数学原理》还不敢口诛笔伐他的《西方哲学史》嘛，于是先从专业类开始，搞得好像罗素不能调侃这些哲学家了，也不能八卦这些哲学家的丑事了，甚至不能用上帝视角点评这些哲学家的思想了。说起来这些个哲学家活着的时候不都是乱七八糟，甚至有些都没等自己的思想大红大紫就挂了，还有些因为钻研的思想太深结果搞得把自己玩疯了，等等这些怎么罗素就不能写了。只能怪罗素文笔太好了，写的寓教于乐得罪了死磕写不出来那些人，而且有些评论尖锐到让专业领域的人气的就差原地升天，在这种羡慕嫉妒恨的情况下，抹黑他的书就成了一种风气，看没看过先来扔一坨，搞得好像写个史必须写成史家之绝唱，否则就不能看也不要看。所以，没事干的可以开着空调吃着西瓜，打开这本西方哲学八卦周刊，娱乐一下自己，不管哲学是个啥看看先，至于那些个哲学理论嘛，懂不懂的一点儿不重要，就像外面这么热你知道了是太阳惹的祸， 不还要躲在屋里乘凉偷着乐，还可以到你家阳台伸个懒腰，对着太阳说你可以温度再高点，对付你无非就是把空调再调低一个档位，费电也就是费钱，全当花钱自由买凉快，太阳热的着急但晒不到你的逻辑，可以终结在阅读罗素的这本书的乐趣里啊。
《西方哲学史》读后感(七)
所以，我应该如何评价这本书？这个问题早晨我思考了很久。对于其中介绍具体哲学理论与流派，我想我没有什么可评价的；涉及到具体哲学观点，该评价和争论的，历史上早已经有哲学家进行了评注。我唯一想说的是罗素在此书中流露出的一种历史上远比他名气大的多的那些哲学家少有的一种气质。我用“气质”这个词来形容他，如果他在天有灵，想必一定会讨厌这其中严重的含混不清的味道，但我也确实找不到其他更合适的词来形容这种感觉。从希腊人开始，除了少数的几位经验主义者，几乎全部的哲学家都带着一种强烈的、不知道哪里来的骄傲和自信，以为自己发现了永恒真理，以为自己更加接近神对于世界的构建。这种主观主义气息越到后来越明显，以至于到后期近似于在传统神学体系外另塑一套神学，自己或者自己的理论就是神，居高临下的告诉世人，你们相信的形而上学和伦理学都是胡说。然而，仔细考察后，绝大多数这种主观主义气息浓烈的体系全都建立在不稳定的基石之上，如果证伪了基层的假设，上面的虚伪华丽建筑将全部倒掉。罗素的气质并不是上来指着鼻子逼你相信某一套气味浓烈的宏大理论，而是小心的求证每个论证过程、每个表达、乃至每个词到底是什么含义。这种气质没有上来就追求构建一套可以解释全部宇宙现象的形而上学，而是承认我们能解释得或许有限，但在我们能解释的范围内应该尽可能的使我们的解释牢固可靠。对于我这样的外行来说，这样的气质远比那些看上去宏伟壮丽的故事亲切的多。我以为，这本书的意义不仅在于对于历史上哲学流派的介绍和批判，更在于这种温和气质。它劝说（而不是教训）人们要尊重事实，抛弃成见，彼此友善，不要披着宏大叙事的外衣而去做实际上见不得人的勾当。历史上已经有太多这样惨痛的教训，甚至某些散发着浓烈气味的哲学家在其中还起到了重要的推波助澜的作用。这在当下这个时间点，尤其具有现实意义。
《西方哲学史》读后感(八)
很多人将“我思故我在”解释为“我思考，所以我存在”。也就是说，他们认为这是一种因果关系。
可这恰恰是笛卡尔所反对的，笛卡尔反对三段论，但“我思考，所以我存在”的理解中蕴含着三段论。大前提:凡思考者均存在。小前提:我思考着。结论:所以我存在。
笛卡尔既然反对三段论，这句话也就不能理解成因果关系了。其实，“我思”不能证明“我在”，“我思”只能证明思维存在，可思维存在推不出我存在的结论。这道理显而易见，善于思考的笛卡尔断不会轻易得出这样一下就能被攻破的结论。
“我思故我在”的法语是“Cogito,ergo sum”，英文是“I think,therefore I am”。所以这句话翻译成“我思故我是”更恰当。所谓“是”，就是being，是存在者之所以存在的本质。
所以，罗素在《西方哲学史》中认为，“我在”即“我思”，也就是说，笛卡尔承认，思维存在，这就是他的“第一哲学”。
这种“第一哲学”有两个意义，可以解决我们要如何看待“我思故我在（是）”的问题。
第一，思维与存在是同一的，思维就是一种存在。只有承认思维存在，人类的一切争论、一切学科、一切成就才有前提，否则，人类取得的辉煌将一无所有。也就是说，承认思维存在是地基，有了地基才能在上面盖楼。又或者说承认思维存在是树根，有了树根才有树干、树枝、树叶。
第二，怀疑一切。除了思维存在无可置疑，其他的一切都要重新审视。但这并不是说我们要成为怀疑论者，怀疑本身不是目的，而是通过怀疑得到对思维而言是真实可信的结论。这是一种真正的自由，是思维的自由。
《西方哲学史》读后感(九)
罗素说，哲学从来就不是某些学派的问题，或是少数学者之间的论争问题，它是社会生活的一个重要部分。这跟现在很多人对哲学的认识大相径庭。当下，我们说起哲学，往往会觉得它们高高在上，是远离大气层的东西。当你劝人看些哲学书时，大家通常都会摆摆手，那玩意太高深，不懂。
不知道是不是罗素早就意识到了这一点，所以他将西方哲学史写得相对通俗易懂。通俗易懂的原因就在人们容易忽略的标题上——《西方哲学史及其与从古代到现代的政治、社会情况的联系》，而大多数人只注意到了西方哲学史。
罗素认为哲学是社会生活的一部分，所以他将哲学家、哲学学派、哲学观点都与社会、政治联系起来。他几乎梳理了整个西方史，将哲学的发展穿插于历史的进程中，让人们知道，哲学不是天才们凭空想象出来的，它们都有扎根于现实的土壤。知其然，知其所以然。
罗素是个天才，也是个全才。他不仅精通哲学、逻辑学和数学，而且对文学、政治学、教育学和社会学颇有心得。毫无疑问，这是他这部《西方哲学史》能够畅行几十年的基础。1950年，罗素拿到了诺贝尔文学奖，据说这部《西方哲学史》起了很大作用。这也在侧面给我们普通人一个激励，拿到诺贝尔文学奖的作品应该比较好读吧。
中国人喜欢崇古，直到今天仍然认为诸子百家时代是中国思想史上的巅峰时刻。英国人罗素似乎也不例外。差不多与中国春秋战国同时期的古希腊文明，是罗素最为推崇的时代。这从他著作的篇幅中就可以看出来。前苏格拉底时代的哲学家、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德这些古希腊先贤几乎占据了罗素三分之一的篇幅。罗素将古代希腊语世界分为三个时期：自由城邦时期、马其顿统治时期和罗马帝国时期。城邦时期是自由和混乱，马其顿统治时期是屈服与混乱，罗马帝国时期是屈服与秩序。自由与混乱的城邦时期是罗素认为的伟大时代，在这个时期产生了伟大的哲学家和哲学思想，随着被统治之后的屈服以及混乱的消失，古希腊哲学逐渐丧失了它的生命力。
诸子百家时代也是一个自由与混乱的时代，在那之后，屈服与混乱、屈服与秩序交替上演，虽然也有魏晋和民国的昙花一现，可终究没再回到春秋战国那个群星璀璨的时代。这一切与历史、政治和社会又有什么关系？
罗素虽然写得是西方哲学史，却不是仅仅只为我们打开了一扇窗。哲学本身也是如此，了解一些哲学，收获的一定不仅仅是这一点哲学。
《西方哲学史》读后感(十)
读原著，学原文，悟原理。在这套书买来放在书架里近半年后，我终于下定决心要读一读罗素大师的大作了，并计划按照序言绪论-古代哲学-天主教哲学-近代哲学的脉络作一个简单的整理吧。初学者和门外汉尚未到谈体会的那一层。
在序言和绪论里，作者开宗明义回答了四个问题：
一是本书如何区别于已有的哲学史。正如书的题目西方哲学史及其与从古代到现代的政治、社会情况的联系，作者开篇提出，在已有不少部哲学史的情况下，他的目的不是要仅仅再加上一部，而是要揭示，哲学乃是社会生活与政治生活的一个组成部分；它并不是卓越的个人所做出的孤立的思考，而是曾经有各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因。
二是哲学与神学及科学的联系与区别。一切确切的知识都属于科学，一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。而哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西。两两对比看，哲学与神学均包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考，哲学与科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威，不管是传统的权威还是启示的权威。
三是在大的社会背景下认识哲学和哲学家。哲学，从远古以来，就不仅是某些学派的问题，或少数学者之间的论争问题。它乃是社会生活的一个重要部分。哲学的人生观与世界观是两种因素的产物，一是传统的宗教与伦理观念，一是科学的研究。虽然不同的哲学家的体系中二者比例不同，但唯有二者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。
哲学家既是果，也是因。他们是他们时代的社会环境和政治制度的结果，他们（如果幸运的话）也可能是塑造后来时代的政治制度信仰的原因。哲学家并非像大多数哲学史描述的那样，仿佛出现于真空中一样，而应该是他的环境的产物，是具有一个社会成员所共有思想与感情的人。
四是研究哲学的意义。从近代以来的科学革命到如今第三次科技革命，科学在越来越多的领域建立了话语权，确切的知识积累越来越多，速度也越来越快。科学的每一次进步，或多或少都让传统上属于神学的空间后退或者调整。但我们所能够知道的仍然是很少的，对于很多重要的问题，我们不满足于神学的武断。在这样的情况下，教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们这个时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了。
带着罗素对上述四个问题的解答，我可以开始进入他对西方哲学史的解读了。
《西方哲学史》读后感(十一)
看到有人在讨论哲学书中译，想起之前有人摘过商务印书馆版本的《西方哲学史》来问我，而这个译文质量让我觉得能看懂的都是神人。下面通过对比来展示一下译本的问题。
首先这里的第一段，原文是
看到“于是便有”就知道这个译者对数学用语毫无了解，such that是表“使得”的连接词，这句话翻译成“存在a和b，使得a和b并不是同一个，并且……”即可。
第二段的原文是
“Here the word 'two' does not occur. It is true that two letters a and b occur, but we do not need to know that they are two, any more than we need to know that they are black, or white, or whatever colour they may happen to be.”
“就正象“是错的，实际上原文的意思是“不像”，黑白是需要知道的，two是不需要知道的。译者在写这句话的时候，脑子里一定不清楚罗素到底想说什么。
第三段开头的“Thus numbers are, in a certain precise sense, formal. ”原文的formal实际上指的是“关于形式的”或者“蕴含在形式内的”，英语中的形容词这么直译就会不明不白，因为中文里的很多直译用词都会有多意。另一个非常常见的直译就是“historical”翻译成“历史性的”，实际上historical在英文里更多的单纯是“关于历史的”的意思，而中文的“历史性的”往往是“创造历史的”，这种翻译几乎是不可能看懂的。
《西方哲学史》读后感(十二)
我要以我能摆出的最真挚的目光，向那些被这本书的鼎鼎大名吸引来的读者们发出最郑重的告诫：如果你事先对“哲学”这个领域一无所知，想要用这本据说是“通俗易懂、简明清晰、富有逻辑、权威专著”的罗素版《西方哲学史》快速入门，那么，请你马上出门右转，并令寻一本评分更高的严肃读物，如斯通普夫的西哲教材，或行业内认可度更强的专注研究，如梯利的史学经典。
初学者不要接近罗素！他的书里全都是坑，你读完之后只会变得不幸。越认真，越不幸。
为什么我偏偏那么排斥罗素的这本西方哲学史呢？对这本书稍有了解，或已经读过这本书的一部分的小伙伴们，你们应该或多或少的都能察觉到，作为一本学术著作，本书中所记录的内容似乎有些过于主观了。
但我要诟病的问题并非这份“主观”本身，而是作者在主观的背后埋藏的意图。
诚然，罗素的水平确实高超，在介绍某位哲学家及其思想之时，他总能恰到好处的铺陈出这位哲学家所处的时代背景，和在这一背景中活跃着的，各种交汇碰撞的社会思潮。之后，罗素会让它们和该位哲人所持有的生活方式和看待世界的思维模型产生互为因果的双向联系，并在联系完毕后给出辛辣之余不发英式幽默的点评——少有作家能够如此行云流水地做到这一步，更别提是在哲学史这种极其晦涩难懂的领域之中了。
但这并不是什么好事。因为在这本书中，这位英国伯爵的高超水平非但无法成为我们学习的有效基石，反而对我们的思想具有某种误导性，甚至可以说毒害性。
在书中，每谈到一位哲学家，在介绍完社会背景、个人生平、主要思想之后，罗素总会居高临下地发表一通对该哲学家的批判和反驳——很多时候，这种批判和反驳其实是站不住脚的，因为他有时候会扭曲地理解对方的观点，再义正言辞地指责这种被二手文献扭曲过的地方。
当然，这也不一定是对方的有心之失，甚至可能是可以被理解的，因为对哲学家们的理解本来就是一件千人千面的事情，我们很难说罗素的扭曲+指责组合拳一定就是故意的，没准他一开始就是这么解读的也说不定。
但一个让我不得不感到心惊胆战的问题在于，当罗素批判起在他之前所有的、有能力在历史上留下一席之地的哲学家的时候，他不是站在这些哲学家的对立面，或单纯作为一个没有被完全说服的局外人来提出质疑的。他是站在某种立场鲜明、观点前设、逻辑自洽的特定哲学立场上来批判这些前辈的。
看到这里，你可能会有一些困惑：立场鲜明、观点前设、逻辑自洽、有自己特定的哲学立场……这难道不应该是好事吗？我为什么要为此而感到“心惊胆战“呢？
问题就在这里了，朋友们，问题就在这里了！
罗素所持有的哲学立场，正是他一手创作造的分析哲学所立足的视角。这明明是一部哲学史，作者却从头到尾都在以一种逻辑推理和符号学分析的框架来摆放和把玩所有的史料、观点、经验和素材。
也就是说，尽管他介绍了那么多哲学家，那么多理论，他却只提供了一种看待这个世界的方式。
“哲学”这个词，本身代表的是一种世界观的总和。按理来说，有多少种哲学，就应该有多少种观察世界的角度。现在这个缤纷多彩的、拥有成千上万个坐标轴的多维世界，一下子坍缩成了一条平直无趣的一本道……我真想象不出，还有什么会比这更能毁灭一个人对哲学的兴趣和激情了。
此外，尽管平日里的我并不是一个喜欢阴谋论的人，但在面对这本书的时候，我还是忍不住那种“要阴谋论一下”的冲动：罗素是分哲的创始人，他在写这本书的时候，便一直站在分哲的立场上批判所有人。可是当他写到最后一章，开始介绍起他自己的分析哲学的时候，不仅对其毫无反思、批判和嘲讽，并且还无比乐观地展望了分哲得到充分发展之后，哲学的未来一片光明的前景。
这何尝又不是一种巨大的傲慢呢？
以我狭隘的小人之心揣测，在写作这本书的时候，与其说罗素是完全接受着某种学术性热情的推动，不如说他是部分地得到了某种政治性诉求的鼓舞：一本从头到尾都在以分析哲学视角看待哲学史、以分析哲学作为结束和新开端的教科书。你要说它没有一点要用分析哲学终结古典、经院、近代哲学，全面转变学院派的范式，开启一个思想上的新纪元的雄心，我是不大敢相信的。
我就担心，如果有谁真的相信了他的这一套，并因此把过分的注意力放在了对分析哲学的学习之上，妄图用这个视角立于所有哲学之上，自以为从此就能高居于不败之地，那罗素可真是误人子弟误大了……
不要误会啊，虽然这篇评论里展露出来的情绪可能比较负面，但我个人对分析哲学并无什么太大的恶意。我认为分析哲学是一门非常优秀的哲学，它在很多问题上都表现出了高效快速的解决能力。然而，就像很多很多其他非常优秀的哲学一样，分析哲学也有它自己的局限性和盲区。
关于这一点晚期维特根斯坦已经给出了相当有力的驳论。具体地内容三言两语讲不明白，所以这里就不展开了。唉，这位大佬可真是一手建起了语言哲学的大厦，又无比随性地抽去了它的根基。
说起维特根斯坦，这本书还有一个最让我不满的地方：因为成书的时间过早（在二战期间），你在里面根本找不到海德格尔、阿伦娜、萨特、福柯、哈贝马斯、本雅明、波伏娃等一系列极其极其重要的人物。
要是忽略掉这些人，今天的人基本上是没有办法一起坐到台面上来，并讨论任何有效的现代哲学问题的。这就像你忽略掉深度学习，来谈今天的计算机算法一样。
所以无论是从哪个角度来看，罗素的《西方哲学史》都不是适合喜欢哲学、想要深入接触哲学的初学者的读物。当然了，如果你喜欢罗素，或者想要研究早期分哲学者看待哲学史的视角，那这本书非常欢迎你的。
作为一个劝退帖，这个书评可能还是有点太长了，我估计也不会有谁看到最后的结尾……嗯，总之，欢迎大家继续在这个领域里深造，哲学不是科学，既不魔法，也不玄学，没有什么实际的意义，唯独能够让人快乐。而快乐，可能正是这个普遍不快乐的世界里最有魅力的东西了。
《西方哲学史》读后感(十三)
（1）苏格拉底
1.智者时代是理智和道德混乱的时代，此时需要一个思想家引入秩序，辨别真伪，区分本质和偶然，将人们引上正确的道路，帮助其在事物的正确联系中认识事物。在这样的背景下，苏格拉底横空出世，承担了这个使命。所以，他的目标并不是构建一个哲学体系，而是要激发人们对于真理和美德的热爱，从而正确思考，以便能够正确生活。
2.苏格拉底是雅典人，父亲是雕刻家，母亲是助产士。他生于公元前469年，死于公元前399年，一生都在辩论中度过，最后被以信奉并宣传新神（也有说法是宣扬无神论）、败坏青年的罪名处死，他本有机会逃走，但拒绝了。苏格拉底没有著作，我们对他的了解主要是通过色诺芬和柏拉图的描述，但这两人的描述经常不一样，以至于罗素说对于苏格拉底，我们无从肯定知道的“究竟是很多还是很少”。
3.苏格拉底关心的是伦理学而非宇宙论和形而上学（在古希腊人看来，这也是科学或物理学），他说他“和物理学的探索是毫无缘分的”，甚至认为思考这些问题是劳神费力的“蠢事”。
4.在苏格拉底看来，为了达到真理，我们不能轻易相信进入我们头脑中的任何一个偶然观点。我们要重建理智大厦的根基，才能有真正的知识和信仰。首先要使我们的观念明晰，理解术语的真正含义，正确定义我们所使用的概念，准确的知道我们正在谈论什么；其次要为我们的观点提供理由，证明我们的论断，要思考而不是去猜测，用事实来证实我们的理论，并进行相应的修改和纠正。
5.苏格拉底驳斥智者学派的相对主义，他认为不同观点后背仍有根本的一致，所有观点都基于一个共同的基础，都赞同这个原则。
6.要找到真理，方法就是巧妙地反复诘问。有人将其称之为“助产士”方法，苏格拉底也自称神派遣到雅典的“牛虻”，因为他总是通过提出相关实例，帮助人们参加到对话中，使他们自己形成正确的观点，直到逐步发现真理。在这个过程中，苏格拉底装作自己一无所知（苏格拉底的讽刺），但其实他是掌控着对话的，并让对手自相矛盾，巧妙地将其他人的思考引导到他的思路中。这一点其实并不讨人喜欢，所以很多人讨厌苏格拉底。
7.苏格拉底的方法有以下五个特征：（1）怀疑论的；他首先假设我们对所讨论的问题是一无所知的，不过这种怀疑和无知是尝试性和暂时性的，是追求知识的第一步。（2）谈话式的；他让对方提出一个仓促的概念，然后苏格拉底对其进行激烈的批评，由此形成一个更充分的概念。（3）与概念或定义有关；知识的目标是获得伦理学概念的正确定义，真理包含在定义中，但仅凭定义不可能构成知识。（4）经验的或归纳的；因为苏格拉底依据具体事例来对别人的定义进行批评，通过诉诸经验、常识或一般习俗来检验定义。（5）演绎的；该方法通过引出某一定义的含义，推演它的结果来检验这一定义。这种方法对柏拉图的辩证法和亚里士多德的伦理学产生重要影响。
8.苏格拉底认为，必定存在着某个所有理性人在思考后都承认和接受的原则、标准、或者善，这个最高的善就是知识，知识可以解决人类所有问题。他说“知识即美德”，知识既是美德的必要条件，也是充分条件，没有知识也不可能有美德，拥有知识也就确保了有美德的行动。
9.既然知识是美德，由此可知，美德是一。知识是一个统一体，一个真理的有组织的体系，因此各种美德只是美德的许多不同形式。美德不仅是善自身，也对人有利。所有高尚和对人有用的行为会使生活无痛苦而且快乐，美德和真正的幸福是同一的。
10.苏格拉底其实并非无神论者，他坚信自己的行为是受到神的引导，但他的神与雅典人的神不同。从他最后从容赴死可以得知，苏格拉底相信灵魂不朽。
（2）色诺芬、麦加拉学派、昔勒尼学派和犬儒学派
1.色诺芬是苏格拉底的学生，著有《色诺芬著作集》，里面有一篇《回忆苏格拉底》是研究苏格拉底不可缺少的文章。他一直维护苏格拉底，认为老师受刑是不公正的。
2.色诺芬是一个军人，没有特别的哲学思维能力，观点大体因袭保守，因此有人认为色诺芬笔下的苏格拉底比柏拉图笔下的更接近真实，但罗素调侃道：“一个蠢人，复数，一个聪明人，所说的话时总是不会精确的，因为他会无意中把他听到的话翻译成他所能理解的语言。我就宁愿让一个是我自己的死敌的哲学家来复述我的话，而不愿意让一个不懂哲学的好朋友来复述我的话。”
3.除了柏拉图和色诺芬，受苏格拉底影响的学派主要有三个——麦加拉学派、昔勒尼学派和犬儒学派，这三个学派也许可以统称为“苏格拉底学派”。
4.麦加拉学派由欧基里德创立，他将苏格拉底“美德是知识”和埃利亚学派“存在是一”的学说结合起来，认为善的概念构成了事物的永恒本质，任何其他东西都不是真正的存在，因此只存在一个美德。
5.昔勒尼学派由亚里斯提布斯在昔勒尼创立，他采纳了苏格拉底对快乐的热烈描述和满足源于理智追求的观点，认为至善意味着获得最大数量的快乐和避免痛苦，这是一种单纯的量上的享乐主义。
6.但这自身包含着悲观主义：让快乐在量上超过痛苦，这是不可能实现的，对快乐的排他性追求导致了厌世和痛苦。因此，这一学派的悲观主义者海格西亚斯认为达到一种无痛苦状态的人是幸运的；对大多数人来说，人生就是痛苦，压倒快乐，在这些情境下，自杀就成为唯一的出路。海格西亚斯由此被称为“自杀倡导者”。
7.犬儒学派由苏格拉底的另一个学生安提斯泰尼在雅典创立。他喜欢身穿工人的衣服，说着哪怕是没有受过教育的人都能听懂的话，因此他认为一切精致的哲学都毫无价值，主张信仰“返于自然”，不要政府，不要私有财产，不要婚姻和宗教，鄙夷奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。
8.这个学派的另一个代表人物是第欧根尼，他过着像狗一样的生活，这也是“犬儒”二字的含义。他拒绝一切习俗，据说住在一个桶（一说瓮）中，以行乞为生，摒弃文明，宣扬万物之间的友爱，对德行有强烈的感情，追求从欲望之下解放出来的道德自由。据说亚历山大曾拜访过他，问他想要什么恩赐，他回答：“只要你别挡住我的阳光”。
9.由此我们可以看出犬儒学派与昔勒尼学派相反，他们认为美德是因为其自身的原因而有价值，而与任何快乐无关。因此一个人有义务成为有美德的人，并力求独立于所有欲望。他们过分强调美德和义务，导致采取极其极端的训练、约束、克制，换句话说就是禁欲。这一学派还拒绝文明的不自然而倡导回到自然状态中（这点有点像道家）。
10.尽管昔勒尼学派和犬儒学派彼此存在着不同，但他们的学说有一个共同的要素。他们都寻求对个人的拯救，一个在快乐中寻求，另一个在对快乐的放弃中寻求。这两个学派在后期希腊哲学中有重要影响，昔勒尼学派关于“快乐是最高的善”的学说被伊壁鸠鲁学派接受并加以修正，而昔勒尼学派“拒绝快乐并倡导为了美德自身而有美德”的学说则由斯多葛学派加以发展。
《西方哲学史》读后感(十四)
先上图为敬：
罗素在中国好像家喻户晓（对想看西方哲学史的人而言），于是不做功课的话很容易想当然以为他写的哲学史最好。但如果从客观角度纵观整个哲学史的话，就会发现从哲学专业角度，罗素的流派所在的位置和他本人的哲学素养水平有限；从史学专业角度，他也没有经过专业训练人的基本能力。如果一定要给这本书找个优点的话，只能是文笔好了吧，毕竟是拿过诺贝尔文学奖的人，但相信我这本书足以歪曲你对哲学的认知…… 记得夏天时和一个北影的人做访谈，他问我最近在读什么书，我说这半年在鼓起勇气重新捡起哲学。他问那你在读谁的著作？我诚恳的说还在梳理哲学史的阶段。他马上换了一个表情，看似漫不经心的说，那你可以看看罗素写的哲学史。本想和他聊聊为什么罗素写哲学史不行的，突然想到前段时间朋友的评价 “这本书小白用来装装逼还是可以的”，再看看他似笑非笑的表情，已经张开嘴却没说话的欲望了，于是我也冲他微微一笑，默默给我头脑中他的画像旁写上“不会再和此人聊哲学”——这个话题就在我俩意味深长的对视和微笑中结束了。
豆瓣才174人评价，在大家普遍的西方哲学史比较版本中都不会出现的一本书。我好像也是在一个很巧的场合发现的，比较之后马上把这本的排序提到了最前，用半年时间精读完之后依然觉得这本是严重被埋没的一本西方哲学史。
全书分为古代、中世纪、近代、现代四个大部分，每个部分先讲文化背景，然后重要的哲学家一人一章、个别简单的流派合并为一流派一章。 每章先讲哲学家生平和时代，然后讲他试图完成的主要哲学任务，接下来按知识论、形而上学、道德和政治哲学、宗教哲学、评价与意义来组织。既便于插入自己的哲学体系中，又便于不同哲学家之前横向比较。
如果前面读过《做哲学》（书评见脑洞实验和电影片单打造的科幻风哲学导论：《做哲学》），应该已经非常熟悉哲学论证模型了，这本书竟然延续了这个出发点，以论证的方式展现一些哲学家的思考过程，便于读者理解。
作者脑子中对整个思想史的脉络是非常清晰和连贯的，也会以这个视角来看每个哲学家，不时把他放到整个思想史中，说白了就是让你明白是在什么思想背景下他产生这种哲学思想的、这个思想解决了那个时代的哪些问题、引起了什么新的问题、和前后别的哲学家之间的脉络联系等等。
这点也要感谢一下翻译了，整个过程都非常用心。我随便举两个例子：“康德站起来稍高于1.5米，要做出适合他瘦弱的体格和凹陷的胸部的衣服破不容易。然而，他喜欢和女人在一起，并多次考虑求婚，但他对财务的考虑阻碍了他做出承诺”、“任何阅读尼采的人都发现他要么让人愤怒、要么让人入迷，但绝不让人厌倦，对于一个说我不是人而是炸药的作家，怎么会有任何人有平淡的反应呢”……但这样的语言丝毫没给人矫揉造作的感觉，而是融贯在作者简明犀利的观点中，且丝毫没有掩盖后者的光芒。
讲古希腊时还同时讲了古代中国和古代印度思想，在里面看到了《奥义书》、《薄伽梵歌》；后古典时期还有一章专程讲古代的科学和其他学科。 文艺复兴之前专门有一章讲自然科学的兴起，亚当斯密、李嘉图、马尔萨斯、凯恩斯、达尔文、弗洛伊德也都出现在这本书里，还有一章专门讲社会主义和法西斯主义。
图表也蛮多的，给大家拍一页马克思的：
每章末尾还有思考题、进一步阅读建议（原始文献和二手文献）、原著选读。
对这本书的认知就是“标准教科书”：框架、深度、语言都很好、挑不出缺点，但好像也没有特别让人兴奋的点~
优点是中世纪经院哲学被大多数人忽视的部分讲的非常详细和透彻，缺点是19世纪末以来的讲的非常少，太明显的厚古薄今。和上面几本比起来，语言也枯燥很多。
如果真要把西方哲学史作为入门和常翻的参考书，建议根据不同版本特点选至少2本相互补充来看。比如我最终留下的就是《哲学的历程》和希版《西方哲学史》，前者整体脉络清晰权重适当、后者广义思想史可补充的内容多，综合起来基本已经能满足我现阶段的需求，可以当做工具书时长翻看和索引用。
哲学荐书系列：
《大问题》，最贴近生活的一本哲学启蒙书
脑洞实验和电影片单打造的科幻风哲学导论：《做哲学》
《西方哲学史》读后感(十五)
哲学的介入
——罗素版《西方哲学史》阅读报告
哲学是什么？每个时代每个哲学家都做出过精妙的定义却终无定论。同理，尽管哲学史的版本很多，但没有一部可以穷尽哲思。在《西方哲学史》中，罗素给出了他独特的对哲学、对哲学史的思考。这都是出于他对其所身处的时代和世界的思考。这里仅对自己看过这本书所产生的对哲学的认识及思考写下理解。
一、哲学是什么
哲学史很多，罗素依然能够另辟蹊径。对于罗素来说，哲学的地位处于“神学和科学之间”，也就是处于权威和理性之间。一方面，哲学回应的依然是“确切只是所不知肯否的终极问题”；同时，哲学诉诸理性的手段。哲学问题是“确切只是所不知肯否的终极问题”。罗素通过对漫长哲学思想史的回顾，他发现了一对对“二分”式的立场和主张。对哲学家，可以将其分为希望加强社会约束,人和希望放松社会约束的人；对思想，可以分为纪律主义和自由主义；它们面临的威胁分别是僵化的结构和散漫的体系。而最后，这些对子都殊途同归，那就是走向解体和崩溃的末日。罗素发现，这些对立冲突早在我们所认为的哲学兴起之前就在希腊存在着，并且在早期的希腊思想中已经十分显著，它变成为各种形式并一直持续到今天，毫无疑问，它也将继续持续到未来的时代。由此，罗素表明，哲学史应该完成对这个过程的忠诚记录，它是各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因。哲学问题体现了每一个时代的人对其生活的时代的真诚和热爱，它从来不是卓越的个人所做出的孤立的思考，也不仅是某些学派或学者之间的争论。总之，对于罗素来说，首先哲学是“介乎神学和科学之间的东西”，其次“哲学乃是社会生活与政治生活的一个组成部分: 它并不是卓越的个人所做出的孤立的思考，而是曾经有各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因。”哲学反映社会生活和政治生活并同时作为社会政治生活的一个组成部分，而哲学史的目的就是揭示哲学的这一性质。
这两点正是罗素版的《西方哲学史》区别他者的最大亮点，特别是黑格尔版。它致力某种“不偏不倚历史观”，反映出黑格尔哲学的任务是发现蕴藏在历史长河中的某种作为本质的一致的理性。不同于黑格尔，罗素拒绝通过逻辑结构浓缩历史，认为哲学史需要的不只是记录、阐述和总结，更重要的是将其还原到对应的语境中，即返归各个时代的日常和生活。关于罗素对与哲学史的创见，陈新教授称之为“把哲学放回到了它的温床”，即历史中社会生活和政治生活的经验之中。
二、哲学是社会政治生活的组成部分
罗素在《西方哲学史》（1945）中将哲学视为社会生活和政治生活的经验的一部分，这让我们联想起胡塞尔提出的“生活世界”（1935）概念以及后期维特根斯坦“生活河流”（1969）之喻。
生活世界
“生活世界”（Lebenswelt）胡塞尔晚年在《欧洲科学的危机与先验现象学》中提出这个重要概念。在《危机》中，胡塞尔运用现象学的方法，通过对欧洲科学的危机的反思将被科学理性抽象了的世界还原为作为人的生活实践总和的“生活世界”。
“生活世界”就是在科学和哲学产生之前就存在着的一个前科学的和前哲学的世界。在“生活世界”中，人们有了关于世界的看法，即已经有了前科学和前哲学的关于世界的观念和相应的说话方式。在科学和哲学产生之后，“生活世界”依然存在，它本身也没有改变。“生活世界是永远事先给予的、永远事先存在的世界……一切目标以它为前提，既是在科学真理中被认知的普遍目标也以它为前提”。胡塞尔认为生活世界是一个不能被还原的“文化构成物”，是不可超越的先验前提，也因此是理解我们周围世界的基础。“生活世界”只能是主观的经验，是一个被生活主体他的角度所体验的世界。这也是科学的起源和基础。因为无论如何，客观性来源于主观经验。而在科学的不断发展过程中，它遗忘了这一点。欧洲科学的危机就根源于此。科学危机，不仅在于其自身缺乏完全的证明，更在于由此展开的人类精神世界的荒芜。当自然主义的科学把价值规范与自然规律等量齐观，使得人们无法正确面对人生价值和意义问题。“人们看见它们，但并没有与他们打交道，与他们没有任何共同之处……从外部看别人和理解别人，而不进入其内心深处，不与他共同生活”。总之，在胡塞尔看来，真正的哲学就该致力于面向生活世界、改善人类的生活状态，而不仅仅关心冰冷的科学真理。
“生活河流”之喻
维特根斯特在评论摩尔的常识论的观点时提出“生活河流”之喻。
摩尔的常识论观点是根据其“证明双手存在”的思想实验提出的。在《外在世界的证明》中他说，“比如，我现在就可以证明存在两只手。如何证明呢？通过举起我的两只手，并且在我用右手做出某个手势时说‘这里有一只手’，而在用左手做出某个手势的时候补充‘这里还有另一只手’。” 这一论证的漏洞在于，摩尔并不能对“这里有一只手”和“这里还有另一只手”这两个前提给出证明。对此摩尔提出常识论，“虽然我不能对一些事情给出证明，但我仍然能够知道它们。”在《为常识辩护》中，他提出了一系列的命题，“对于其中任何一个，我都确信地知道为真。”这些命题包括：“我有身体，它在过去某时出生，并且从那以后一直停留在地球附近”、“在三维空间中存在许多其它有形状大小的东西”、“除了我自己以外还有别人”、“地球在我出生之前很久就已存在”。摩尔对外在世界的证明是否有效？对此，维特根斯坦在《论确实性》一书中做出了否定的评论。在维特根斯坦看来，批驳外在世界之存在的怀疑的关键并非在于对外在世界确实存在做出肯定，而只需否定怀疑本身的合理性。摩尔致力于证明外在世界如何的确存在是不得要领的。摩尔用“我知道……”来证明外在世界的存在，恰恰暴露出他根本不知道“知道”一词的正确用法，而错将“知道”等同于一种绝对的确实性。
对维特根斯特来说，语词和语句的意义取决于在语境中的用法和规则。对于语言来说，语法就是规则；而生活世界同样也有它规则。这种规则先于一切社会约定，而本身却无法再被经验约定。“当我遵守规则的时候，我别无选择，我盲目地遵守规则”，遵守规则就是遵守生活方式的约定。在此，维特根斯坦有一个极为生动的比喻，他将生活比作河流，而将基本信念比作通道或河床：“可以想像，一些经验命题得以凝结，对其后来凝结的，仍然是有流动性的命题起到作为通道的作用；也可以想像，随着时间的推移，上述关系将发生变化：曾经具有流动性的命题获知凝结，而曾经凝结了的命题，变得具有流动性”。由此，当语言作为一种行为，一种活动，它进入了生活内部，并成为构成其形式的一个部分，敞开了语言活动的社会公共性维度。
三、哲学的介入
哲学是什么？黑格尔以后的现代哲学家大多强调其在书斋之外的“应用”。
对胡塞尔来说，哲学是弥合自然和精神之间裂隙的最后机会：通过交互主体对生活世界形成的把握，足以使人们返璞归真。对维特根斯坦来说，哲学是一种在行动中绽露的疗愈手段：当人受困于生活种种，就像一只在玻璃瓶中四处撞壁的苍蝇，哲学可以帮助人超脱困局。
对罗素来说更是如此。罗素强调哲学与其时代和时代中的人的一种交互关系。“这里就有一种互为因果的关系，人们生活的环境在决定他们的哲学上起着很大的作用。这种贯穿着许多世纪的交互作用就是本书的主题。”罗素身处科学跨越式发展的时代，他看到了科学的巨大威力，同时也找出了科学的局限。“科学告诉我们的是我们所能够知道的事物，但我们所能够知道的是很少的”。在科学之外，我们还有辽阔的领域，那里多的是我们不可忽略和敷衍的事物。“我们不可以忘记了我们所不能知道的是何等之多”。这些科学不可涉足的领域，在蒙昧的时代，曾被宗教神学占领。“神学带来了一种武断的信念”，这种信念使人相信我们对事实上我们是无知的事物具有知识。这种狂妄和傲慢滋生危险。但另一方面，如果失去宗教神话对人的慰藉，我们又如何面对鲜明的希望和真切的恐惧？如果人还渴望生存，那么如何忍受和悦纳“不确定性”，这已成为新的课题，也是哲学义不容辞承担的使命。“教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了”。
罗素身处的时代是牛顿的经典物理学和欧几里德几何学已然崩溃之后。面临科学领域的颠覆式的成果涌现，与罗素同时代的哲学赖欣巴哈在《科学哲学的兴起》中号召，无论未来的情况如何，灵活的思想是做出应付观察材料和逻辑组织的前提。新物理学能够为人们指出康德原理的构架之外的知识，人类的思想并不是一个僵硬的范畴体系；其在中装着全部的经验；认识的原理式随着它的内容而变化的，这种原理可以适用于比牛顿力学的世界复杂得多得世界。但无论如何，哲学发展至此，必将勇敢面对“不确定性”。因为历来，为“确定性”而作的所有努力都是失败且代价沉重的。
哲学面对“不确定性”的介入应该做出何等姿态？这逐渐成为现代以来哲学家面对的共同课题。德勒兹在他的《什么是哲学》一书中提出，“哲学是一门形成、发明和制造概念的艺术”。哲学家是概念之友，他具备掌握概念的潜能。同时，哲学又并非简单地只是一门形成、发明、制造概念的艺术。因为概念不一定是一些形式、一些新发现或者产品。“哲学不是传统意义上的静观、沉思的用概念去把握事件的本性”。严格地说哲学是一门创造概念的学科。
总之，哲学是创造，创造意味着不就事论事，而是永远继承过去、面对此刻并向未来开放，由此形成一种思想的延展；哲学家不只是反思者，更应是创造者；哲学史不该是僵化的箴言教条，则应是时代智慧地层的切面标本展示窗。
参考文献：
［1］［英］罗素著，西方哲学史，商务印书馆，1976
［2］［奥］维特根斯坦著，论确定性，广西师范大学出版社，2002
［3］［法］德勒兹著，什么是哲学，湖南文艺出版社，2007
［4］［德］赖欣巴哈著，科学哲学的兴起，商务印书馆，1983
［5］张庆熊著，现代西方哲学，商务印书馆，2017
［6］陈新主编，当代西方历史哲学读本，复旦大学出版社, 2003
