《艺术与诸众》这篇文章深入探讨了艺术与大众之间的关系，强调了艺术的开放性和多样性。艺术应该超越固定的定义，能够触动每个人的内心。艺术不应该只是少数人的享受，而应该成为大众的共同财富和表达方式。艺术家应该与观众建立密切的联系，倾听他们的声音和需求，创造出更具包容性和互动性的作品。
艺术与诸众读后感(一)
艺术发展至今，很难去给出一个确定性的评价。但无论如何，艺术首先是一种技术；其次是一种承载心灵形式的载体；再次它具备对个人生命的超脱性；最后它在对群体性的超脱中完成个体的生命创造。
毫无疑问，本书是立足于马克思主义的劳动观的。劳动代表着行动，行动则是将想象力投注于行为，并将行为抽象化。换言之，正是在抽象之中，人类将自身与动物区分开来。在此种意义上，后现代的抽象，正是一次几千年不遇的革新机会。
后现代的景况，是以科技、死亡、战争、资本压迫为背景的。现实世界，对人类而言，本身便是抽象的。个人的高度离子化，使得人们无法合理地排解痛苦的激情，维持相当的友情，和独一的信仰使命。换言之，他为了生存，必须渐次剥离掉自己的情感，开始日益麻木，机械生活。
（这是线性世界和线性逻辑的根本，上帝已死，尸骸亦无法寻找，他的身体痛苦的阴影，便投诸在每一个人身上。其中，最吊诡的是，犹太人，越是扩张资本，就离复国和他们的上帝越远。）
于此同时，崇高感已然不在。崇高也是一个故事，故事需要人们好奇、阅读、旁观，最后给予心灵冲击。因此，崇高必然和简单心灵和狭隘认知有关。在旁观中，毁灭性的悲剧，是一出警世寓言，在悲剧中，我们预演了自己的一生，从而震荡心灵。
后现代的形式，很难具备崇高感。后现代更注重个体表达，但更属于艺术市场。艺术更多的是一种资产阶级的游戏，或许，本是如此。从前，艺术是大家门第士子的基本修养，要不便是大家族的弄臣的基本修养，很难与普通民众相关。
艺术对市场，具有反抗性。但这种反抗性，需要面对的是非专业艺术家。如果以此谋生，他很快便会陷入自我哀怜的境地，以至于画面也是极端哀怜的，无法突破自身的单一情绪。
本书充溢着属于马克思主义者的高昂情绪，在劳动、在历史中，抽象出一个向着善美的人格，并借此传导给每一个人。如果可能的话，诸众便是艺术，艺术便是诸众。当然这同每一个充分表达自我情感和意志的主体相关。
诸众或许可以对照，儒家的“诸己”，我即众人，众人即我。是共通的、相互感应的，同时也是向美、向善、向真的。
然而，生于当代，最强烈的感觉是失序感，或者更深入地说是废墟感。一种死亡和肢体的巨大投影。我们必须在瓦砾中，建立一个新的自由王国，但显然，这种摧毁性的环境不够，新生的动力也不够。
也因此，可以足够悲观地说：艺术即是诸众，依旧是乌托邦式的理念，同现实相去甚远。
2023/11/05
艺术与诸众读后感(二)
极为精彩的艺术理论写作！相较于对艺术个案进行理论提升的写作方式，奈格里选择了一条更加哲学化的阐释进路。“艺术”在奈格里的语境中先于具体的艺术作品，他的关注点不在于从纷繁的艺术现象中提炼出一条理论脉络，而是通过对“艺术”的再定义建构一个崭新的哲学体系。在这一点上，奈格里的理论取向几乎与德勒兹如出一辙：通过对“影像”的再诠释，德勒兹彻底倒转了柏拉图主义本质——拟像的哲学传统，将世界从有待阐释的对象中解脱出来，以差异与生成的强度关系为其重新奠基。电影由此超越了具体的文化产品，上升为全新本体论的模型。正是从德勒兹开始，世界从影像映射的实在转为影像本身。奈格里写下《艺术与诸众》可以说正是沿着德勒兹影像哲学的路径进一步推进：在《论抽象》一章，奈格里通过引述利奥塔的《非人》对“抽象”这一关键的艺术概念进行重新定义，递给读者一把解锁后文的钥匙：
艺术作品不干别的。通过来到世上，它呈现了一场在它之前难以想象的色彩游戏——或声音游戏，或词语游戏。(p12)
简而言之，“抽象”的实质就是反再现、反还原，抽象艺术永远无法还原到某个先于它的对象。值得注意的是，奈格里对于利奥塔的论述既有继承又有转化：奈格里视阈中的“抽象”不限于抽象表现主义、色域绘画这类“色彩游戏”，奈格里定义的“抽象”主要是意指艺术活动所建构的关系网络，这也正是《艺术与诸众》一书的关键所在（在这一点上，《艺术与诸众》与伯瑞奥德的《关系美学》联结相当密切，但《关系美学》主要是从社会学或者文化政治的角度解释艺术作品，与奈格里的哲学式解读还是相当不同。）
在第二章《论后现代》中，奈格里将艺术的抽象置入了晚期资本主义的语境中解读：艺术的抽象是为了对抗资本的抽象运动。奈格里与鲍德里亚展开了对话，鲍德里亚认为，在后现代社会中，物质生产的必要性已经彻底悬置，层出不穷的图像与符号成为消费和生产的唯一对象，符号的自我繁衍与真实世界完全断绝了关系，这就是终极的抽象，因而“抽象把——发明——甚至发明的纯粹可能性——压缩为零。独一的事件当然继续发生，但它们难以描述，更不用说有可能居有它们了。”（p16)由此，奈格里在艺术的抽象中重新发现其伦理向度：诸众如何从符号体系的统治中释放生命的潜能？如何令前所未有的、真正新异的事件发生？
面对伦理学的凝视，奈格里选择将集体劳动作为艺术的元结构：“没有集体性，就没有生产。没有语言，就没有词语。没有生产，没有语言，就没有艺术。”(p38)集体的艺术劳动最终将缔结创造与审美的共同体：“艺术，可以说，总是民主的——它的生产机制是民主的，因为它生产的语言、言语、色彩和声音凝聚为共同体，新的共同体。为了避开审美的幻觉，我们必须远离孤独；为了建构艺术，我们必须在其集体的形象中建构解放。”（p50 )
可以看出，奈格里对艺术的阐释已经超出了传统艺术批评的框架。在《艺术与诸众》的语境中，艺术直接等同于联结诸众的集体劳动。可以说奈格里的“艺术”与其原义基本脱钩，它从一种专门的创作活动转向了对人类生存境遇的普遍考察。
与大多数法国哲学家对艺术哲学的探讨一样，《艺术与诸众》的观点其实完全悬浮于实际的艺术创作之上。在当代艺术领域，社会介入式艺术（social engagement art）可以说对应着奈格里对集体劳动这一艺术模式的构想。然而在实际操作中，社会介入式艺术内在的批判力度日渐衰弱，基本沦为了当代社会中聊胜于无的盆景。但这也揭示出“艺术哲学”的命运：它理应与现实中的艺术活动保持距离，作为一个永恒的异见者、一种永不消逝的潜能，为艺术的内爆积蓄能量。
艺术与诸众读后感(三)
亲爱的奈格里先生：
今天，我体验到了一种陌异的认知力量，它对我来说，是无比新奇的，却也是难以捕捉和言说的。尤其是面对当代艺术及其生猛而纷杂的现场时，这种体验尤为强烈，既感到振奋不已，又颇为忐忑不安。对我来说，如何破解当代艺术的编码，成为了一个极为重要的认知问题。
这种惊奇而不确切的体验在你的《艺术与诸众》一书中，得到了相当大程度的解惑。你在1980年代流亡法国期间给朋友们写的，以及1999年和2001年所补充的关于艺术的书信，讨论了抽象、后现代、崇高、集体劳动、建构、事件、身体、生命政治等重要话题。这些探讨转型后的艺术本质的信件，充满了撼动人心的力量。
你从早期唯物主义的艺术理解出发，将艺术纳入了社会生产、非物质劳动的范畴，将艺术生产和各历史时期特有的社会生产结构联系起来。而且，艺术与劳动，也都受制于生命经验在当下时代中变得抽象化的语境。如此一来，转型的艺术在这个框架内，得以更好地把握。这让我想起卢曼的《社会中的艺术》一书，在卢曼那里，艺术形式同样被纳入了社会系统中来考察，极富洞见。不过，其社会学式的表达偶尔会让人感到厌烦。而你所采取的书信形式，加上鲍德里亚式的语言，却显得生动了许多。
在这些书信中，为了界定新时代的艺术本质，你大量使用了一些难以理解的概念：非物质劳动、独一性、诸众、生命政治，等等。这些都是你思想中的根本性概念，在你的其他著作中已被充分讨论，因而在这本书中并没有过多阐述。正是因为如此，在阅读这本书时，我还翻阅了你和麦克尔•哈特合著的《帝国》，阅读了与这些概念相关的章节，以便更好地理解它们。在《帝国》一书中，非物质劳动被界定为“即生产一种非物质商品的劳动，如一种服务，一个文化产品、知识或交流”，同时还包含了“人类交际和互动的情感性劳动”。而艺术就是这样的一种非物质劳动。
对你而言，艺术是活生生的劳动，因此是具有独一性的，是独一形象和语言的发明和表达。但这一表达行为，只有转入共同体时，被一个共同规划所包纳时，才真正实现了美。美不是想象的行为，而是一种成为了行动的想象力。在此意义上，艺术就是诸众。“诸众”在你的思想中是一个尤为重要的概念，它代表的是一种主体，由欲望、语言、斗争实践及理论等构成的不可化约的多样性主体。在这样的语境下，你将艺术与诸众联系在了一起。
将劳动转型视为理解艺术转型的关键因素，以诸众与生命政治的角度来理解当代艺术，将是破译当代艺术本质的一条重要通道。你的这本小书，九封关于艺术的书信，虽然不长，但含金量极高，值得反复阅读、消化。
(《深港书评》阅读专栏)
